悟顯法師講述
菩薩戒正說六
「佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學。敬心奉持。」
這是流通分，名為「行滿流布無礙分。」
為什麼叫行滿呢？就是依前面盧舍那佛所傳的光明金剛寶戒而起修、而起行，此行方堪稱圓滿，才能稱為圓滿，不然它不稱性，那就不算是真正的圓滿了，所以這一分名為行滿流布。那麼不光自己要修，還要勸人家受菩薩戒、勸人家學習佛法，所以叫做流布；還要流布此經，或是印送，或是為人演說，或是與人分享，都是流布的意思。
因為所行是依體而起行，是依光明金剛寶戒，才能真正達到「無礙」。持戒到最後，也無戒可持，自然不會犯戒，這才是真正的無礙。若還有持、有犯具名「有礙」，沒有辦法真正得大自在。「無礙」有自在之意，真正的大自在是如來，依體而起行方能達到究竟。所以一句話裡具有多重的意義存在，故名「行滿流布無礙分。」
有個很重要的觀念，大家一定要知道，就是受菩薩戒不可以「揀擇受戒」。因為有一些傳戒的法師或是出家人，他在傳戒時告訴你：菩薩戒可以捨戒。意思是說你可以揀擇受戒。這說法是錯誤的。菩薩戒不能捨戒，更不能揀擇受戒。揀擇受戒就已是犯戒。現在戒場，他還教你直接犯戒，這是不可以的。戒經後面就有明文規定，不可以揀擇受戒。因為世間人，心多諂偽，會就在那裡心生分別，想：「我這一條做得到，那一條做不到」。你這樣心生分別，就是割裂光明金剛寶戒。這十重四十八輕戒，加起來是五十八戒，戒戒從光明金剛寶戒流出。你如果有所揀擇，即使缺一條，這光明金剛寶戒你就不得戒，所以不可以揀擇受戒。菩薩戒非但不能揀擇，而且一受永受，沒有退戒的，這點大家要清楚。蕅益大師在他的著述中說自己是「菩薩戒沙彌」，他學沙彌戒，但是他受的是菩薩戒，他自稱為沙彌，但是他有受菩薩戒。實際上蕅益大師是退其名，不是真的退其戒。如果出家人退戒，那就叫「還俗」，還俗才叫退戒。現在有人要學蕅益大師退戒，以為自己是在學祖師，他不懂，在佛前對佛菩薩說退戒，退戒就是還俗了。他還俗就不能穿袈裟，不能受十方的供養。出家人自己要清楚，你在佛前跟佛說：「我退戒」。你一說，那你就是還俗了，就不能再受十方供養。男眾退七次，女眾退一次。所以出家女眾—比丘尼，要是在佛前跟佛說：「我退戒」，那你就不能再出家了。男眾可以往返七次，這是佛的戒律規定的。菩薩戒沒有讓你揀擇受，也沒有所謂的退戒。因為有些同修去受戒回來，說他們的教授師跟他們講：「你不能受的，你就先受下來，到時候佛前再退」。我們受戒不是網路購物，不滿意七天可以退。他的說法是錯誤的，不是買東西，先下單，到貨以後不滿意，七天內退貨。釋迦牟尼佛不接受，退了戒就是退菩薩心，退一條就是退菩提心。所以在未講十重四十八輕戒以前，要先跟大家講這觀念，這觀念非常地重要，它不是五戒、它不是八關齋。八關齋還可以揀擇受，菩薩戒不可以揀擇，因為「揀擇受」這行為本身就犯菩薩戒了。所以菩薩要持三聚淨戒，三聚淨戒是「攝善法戒、攝律儀戒，饒益有情戒」，這十重四十八輕條條都是善法、條條都是律儀、條條都能饒益有情，每一條都具三聚，你捨一條，菩薩戒就不圓滿了。所以要清楚，這不是五戒，所以特別的殊勝難得。提醒現在戒場傳戒的人，不要亂傳。而你們去聽戒的，不要亂聽。會有這樣錯誤的觀念，當然不是居士的錯，而是出家人的錯。很明顯是出家人的錯，因為他不學無知，他也不看祖師大德的註疏，就用自己的意思揀擇受戒，還告訴你：「這一條做不到，那你不要受。那一條不能做，你也不要受」。如果這樣就不名光明金剛寶戒，如果不明白盧舍那佛常所誦一戒，這出家人才會在事相上認為菩薩戒「可取、可捨」。自己不曉得自己在犯戒，還教人犯。如果你在戒場，因為你無知，講這種邪論、歪論，那你有毀謗三寶之罪。戒法是三寶裡的法寶，你毀壞戒律，就是毀謗正法，「謗三寶」是菩薩波羅夷罪。這是在講十重戒以前，要先說清楚的。
「佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。」所謂「誦」，就是「行」。所以你要記取有哪十條，你才能行。如果記不得，但能明心，也能行。像六祖，就是具菩薩戒的人，大祖師很多，若問他：菩薩戒哪十條，有些還真沒聽過，但是他明心見性了。因為有未能見性者，佛就為凡夫癡暗人說，所以要讀誦、要記取，如果不誦此戒者，就「非菩薩。非佛種子。」盧舍那佛所得的戒就是如此。所以，釋迦牟尼佛亦如是誦，「一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。」這戒是通過去、現在、未來，是應當學習，包括已學、今學、當學，現在就要學，所以不能揀擇受戒，這一開始就講得很清楚了。又說「已略說菩薩波羅提木叉相貌。」這波羅提木叉翻作中文叫「別解脫戒」，有別於凡夫、二乘，那當然別於人天。所以不是五戒、不是十善。它只是「名同」：名字相同，義趣不同，而且它制定得比五戒更嚴，五戒是講事相上不犯，這裡制定到心地上，甚至不是講起心動念，而是講有沒有跟佛性相應，所以有「事持」跟「理持」的差異。不要以為事相上沒犯，結果理上犯到了。重點是心有沒有與光明金剛寶戒相應。
《華嚴經》講：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」如果忘失光明金剛寶戒，即使在事相上十重四十八輕做得再好，也是裝模作樣、也是破戒。如果能念念不忘光明金剛寶戒，那麼這十重四十八輕縱然一條戒條你都沒記得，你也是第一清淨者。
所以要知道持戒「關鑰」在哪裡？什麼叫「持」？什麼叫「犯」？如果是忘失本性、背大向小，犯重！甚至不學佛了，這是退菩薩心了，所以是「菩薩波羅夷」，屬犯重！如果你二乘習氣非常重，或是人天的世欲非常重，暫時忘失光明金剛寶戒，去學習了世間法，做了世間事情，這屬犯輕！趕快懺悔、趕快回頭就可以了。所以菩薩戒是每個人都可以學，都能夠成就。「略說菩薩波羅提木叉相貌」，就是告訴你，光明金剛寶戒的樣子。也就是前面講的「非色非心」、「非青黃赤白黑」。因沒有辦法形容，才講個邊，讓你去體會言外之意。菩薩波羅提木叉，這戒體沒有相貌可得，但是若明白它。你持戒就有持戒的相貌，你不持戒就有犯戒墮落的相貌。「相貌」不是指你的臉，今天有沒有打扮，化妝化得好不好看，不是在這裡，而是說你有沒有學佛的樣子？有沒有持戒的樣子？甚至是你有沒有入道的樣子？這叫「波羅提木叉相貌」。所以大家可以看到，現在佛門裡，很多都沒有波羅提木叉相貌，即使持了戒，也沒有波羅提木叉相貌。因為他不了解光明金剛寶戒、他不懂真如自性，如果不懂，那就是不解菩薩波羅提木叉，也不解佛性戒藏。你不了解戒律的根本，縱然持也持不好。
所以常常有人在微細的戒相上打轉，不知道以心為本。心最微細，所謂「寬時遍法界。窄也不容針。」所以應當求心不求佛，要了知三界空無物。須知一切法即心自性，當體即空，這才叫得戒、才叫持戒。所以「應當學。敬心奉持。」不要忘失菩提心、不要忘失光明金剛寶戒。
接著，後面才略說十個所防的境界。
第一、殺戒
「佛言。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。方便救護一切眾生。而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。」
學做菩薩，要以利益眾生為主，第一個就是告訴你：不能斷眾生法身慧命，故名殺戒。眾生的慧命最重要，人家要學佛，你不能給錯佛法，否則就是犯殺戒，要是沒做好，這才是殺戒裡，犯得最重的，因為你天天在斷人法身慧命。如果出家當了和尚，要做「能生」，能生眾生法身慧命。不要做「能斷」，要是斷眾生法身慧命，那這一條戒你就破掉了。即使事相上好像不殺生、好像不吃肉了，但是，常常斷人法身慧命。有人要學佛，你就講一些世間話，不教他學做佛，反教人家當個凡夫、當個俗人，這都是在斷人法身慧命，所以犯了第一條。不管你是自己斷、教人家斷。用方法斷：用卡通、動畫這些方法來斷人慧命，這屬方便斷，也就是方便殺的方法，乃至讚歎殺。看到人家法身慧命斷了，去做一個俗人，你還說：「你這樣很好，家庭很幸福、很圓滿」這是「讚歎殺」。見到別人斷人法身慧命，你還「見作隨喜」，還去幫助，去出錢資助，乃至「咒殺」。「咒殺」一般比較少用到斷人法身慧命。但是在古代也是會有，像使用咒術、符咒，讓人家沒有辦法學佛。有的人為了控制自己愛欲的對象，希望對方不要去出家、不要學佛，他就給對方念咒下符，驅使鬼神去障礙他出家、障礙他學佛，這都屬斷人法身慧命。在古代有，現代應該也有。這些「殺因。殺緣。殺法。殺業。」我們只講其中最重的，就是斷人法身慧命。至於斷人性命，也很重。但是菩薩戒裡，不管你是斷人命、還是斷物命，只要你是故斷，甚至帶貪瞋癡三毒心斷人命者。像一般人常會殺蟑螂、螞蟻，是帶著貪瞋癡心在斷牠們的命，那就是犯菩薩波羅夷。那是自己殺生。至於「教人殺」，如果你告訴人家說：「來，你去把牠殺掉」，或出錢指使人家殺。或是「方便殺」，使用方法殺或引誘殺牠。像對老鼠，你放老鼠藥或吃的食物引誘牠，讓牠來斷命，你是故意殺牠的，這是方便殺。還有「讚歎殺」，讚歎殺就是看到人家斷命，你就很高興。或是看戲時戲中有演壞人的被殺了，你很高興，這統統都是讚歎、隨喜殺。還有一種方便殺，就是你雖然不自己殺牠，但是你讚歎殺生是有德的。怎麼會說殺生是有德的呢？譬如說，因為你討厭蚊蟲、螞蟻，你就說牠是害蟲，看到人家殺，你還說：「對，殺得對！這樣子環境才會乾淨，才環保。」這就是讚歎殺。你是在告訴人家，殺生是有德的；或是說你很討厭某些人，你慫恿別人去殺，說殺人是有德的，說：不然這麼多人，會吃掉很多糧食，……等等。或是講一些「自然淘汰」的話，除滅眾生的這當中，你是有殺意的，這統統都是讚歎殺生。經文中講的：「自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。」這是講殺生的方法。
後面說：「殺因。殺緣。殺法。殺業。」是說殺生的過程。就像這些動物，或是人，只要有生命的，不給他食物，不給他空氣，他就會死掉。你把他能活的因素斷掉，這是「殺因」；把他能活的緣斷掉了。譬如說：螞蟻不能離開群體而獨生，你把牠移到別的地方去，牠在新環境不能生長，就會死。所以現在做放生就要注意，不然就變殺生。鹹水的魚放到淡水，淡水魚放到鹹水去；不是此地生長的生物，你把牠亂放在此地，這統統都是殺生，因為牠不適合這地方。或是你放了生，卻把原地的眾生殺掉，這都不行。看到人做這些事，你還去贊助、隨喜，就是所謂的自作教他，見作隨喜。像鴨間稻就是故意養鴨來吃蟲，這是故意殺生。所以殺戒含攝的範圍很廣，這裡是大略跟大家講一下，「殺法」就是能斷命的方法，譬如說：用法律或是用關係，像以前，是人治，你跟官府有勾結，把這個人殺掉，然後給他扣上一個罪名，這是殺法。「殺業」就是你正成這殺生之事、殺生的過程。所以凡是讓眾生不如意的、凡是讓眾生無法活下去的，這都算是殺生。這是講「因、緣、法、業」，所以要清楚，後面其他的九條重罪亦復如是，都有因、緣、法、業。或偷人家東西，或自己打大妄語……等等，統統都有因、緣、法、業，跟這裡說的都一樣。這裡就按照規矩為你解釋一次就好。後面部分，你可以自己去看寂光律師的《梵網經直解》；或是賢首國師的《梵網經菩薩戒本疏》；或是智者大師的註解，這幾位祖師的都可以看。現代人的不要看，實在是不堪入目！只能這樣講。
咒殺，咒殺就是詛咒眾生死亡，或是用咒術斷人家命，現在比較少聽過，但是相信也是有的。後面講：「乃至一切有命者。不得故殺。」「有命」就是有性命的。有些人說吃蔬菜也算是殺生，這種是外道說法，在佛門裡面草不算是有情眾生，因為草沒有情識。佛在《涅槃經》講在末法就有這種外道說。什麼是「外道」？直接講就是不學佛的人。他們講：吃蔬菜也是一種殺生。佛說這說法是外道說，他們的目的不是要你吃素，而是要告訴你：你吃菜，不也是殺生嗎？實際上，他是要說：可以吃肉。這時候，你就要告訴他：「你既然這麼愛護動物，連菜都不願意吃了，那你更不應該吃肉」。這樣他邪心自然就頓息了。因為菜沒有情識、沒有神識，所以吃菜不算殺生。佛門講神識，蔬菜沒有八識，它屬八識的相分，沒有所謂斷命的問題。所以要清楚，凡是講「命」就有八識：包括前五識、第六意識、末那識跟阿賴耶識，含有這八識。八識講的是八個作用，不是有八個心，這是佛教的名相。所以一切有命不可以故意殺，若故意殺，所毀犯的就是重戒。若是不小心犯，那就是有業道罪，會受業報，還不算是真正的破菩薩戒。所以要破菩薩戒，沒那麼簡單，要真的心很瞋恨、故意把眾生命斷掉，才會破掉，不然都是「重方便罪」或是「輕方便罪」。所謂「輕方便」就是他有意圖，但是意念不強，所做的事情也沒有成就。「重方便」是意念很強，譬如說，你拿刀要殺人，你刀子拿起來看到他就停住了，沒有殺他，犯的是重方便罪。「方便罪」就是有意圖。
如果是不小心踩死蚊蟲、螞蟻，那有業道罪，但你不是故意的，所以不算犯菩薩波羅夷，但是你要念咒、念佛幫牠超度，到佛前求懺悔，或是對有受戒的、或對和尚懺悔，這個罪才能消掉，但是還是有業道罪。一般人生活中常會不小心殺死眾生，而在佛門裡，是一不小心就斷人法身慧命，所以這裡強調不斷人法身慧命。殺戒含攝的範圍很廣，大家可以直接去看祖師大德的著作，無論輕重、具緣、缺緣，乃至所對的境界及你的用心，祖師都有講到，此處只是略說而已。
第一條殺戒說到「一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。」一切眾生皆有佛性，眾生有因緣學佛，絕不能斷他的慧命。「眾生最愛者莫過於性命，諸佛最愛者莫過於眾生」。所以不能斷眾生的命，也不能吃眾生的肉。很多人以為自己沒有殺，也沒有教人家殺，其實是他不曉得自己正在教人殺。所以不要把做葷食的食譜拿給人家看，或告訴人家殺生的方法，跟人家講怎麼煮葷食，這都是「方便殺。」實際上，在戒場傳戒，如果告訴戒子可以煮葷食，那都是錯的。學菩薩戒不能煮葷食、也不能買葷食給家人吃。你先把這戒持好，等你成菩薩以後，再來談要不要開緣。自己一點修證都沒有，就想要度家裡的人，結果你自己被度走，而且你戒品也有所毀損，持得不清淨，所以應當起「常住慈悲心」。「常住」就是順光明金剛寶戒。眾生皆有佛性，眾生盡受得戒，都是第一清淨者、都是諸佛如來。你殺牠等於殺佛、等於出佛身血。這個人這一生要成佛，你障礙他、不讓他學，你是在斷人法身慧命，這統統都是殺生。
甚至有的人，不流通正法，你要去跟他請法寶，他還叫你填單子，囉哩八嗦地講一大堆，像做身家調查。好像你犯天大的案子，要先給你做個筆錄。所以你要清楚，這都會讓人家學佛、請法寶的心退失，障礙人家聞法，這都是在斷人法身慧命，都是犯殺戒。
其餘剩下關於殺生的細則，可以去看祖師大德的註疏，裡面都講得非常清楚，最重要的是：你的起心動念能不能與光明金剛寶戒相應！所以這一戒是要護你，不讓你犯光明金剛寶戒。何謂「不犯」？就是「不忘失」。因為眾生都有佛性。所以教你起「常住」，佛性才是常住。從佛性起作用叫慈悲心，同體大悲，不是只愛你的家人、只在意你的家親眷屬，而是普遍地對一切眾生慈悲，所以叫「常住慈悲心孝順心。」孝順心不是把他們當成父母一樣，這樣看就錯了。你是當人家媽媽的，反把兒女當成父母，那就亂套了。所以行布無礙、行滿無礙。「行布」與「圓融」要能分得清楚。行布是次第；圓融是無次第，在無次第中不妨次第分明。所以不能當媽媽的又把兒女當父母，成了現在講的：「孝子」，那就不對了。若當兒女的不把父母當父母看，而當朋友看，那就不孝了。所以，講孝順心是順於光明金剛寶戒之心！它一際平等，但是不妨次第又同時圓融。父母還是父母，家親眷屬還是有長、幼、尊、卑；當然，家中的動物也不可以把牠當人看，上桌跟你一起吃飯。有人說：「法師，都一樣，狗也有佛性，牠也可以來……」。不一樣，牠是來亂的，而你是破壞規矩。如果說都一樣，佛卻在後面制定「不可以畜貓狸。」豈非佛心不平等！佛就是告訴你：雖然都具如來智慧德相，但是牠現在的業，就是會障道。牠現在的業障就呈現出牠現前的形相，牠這形相就有牠應當在的處所，不能破壞了規矩，破壞這規矩，就會障道，你的心就會狂亂。所以要清楚，用圓融來壞於次第、壞於規矩的，不是好僧，也不是真正的學佛人。不能以為佛門講「圓融」，在道場遇到住持法師，也跟他講話沒大沒小；你還辯說：「法師，沒關係，圓融嘛，你有佛性，我有佛性，你是住持，哪一天我也可以當住持對不對？」起這種慢心、高下心，這統統都是忘失本性，這是替自己找罪，
替自己的不守規矩作開脫，這統統都是犯戒的行為。
所以講佛性常住孝順心，是講教你順從光明金剛寶戒，要能「方便救護一切眾生。」用你的力量，用方法保護眾生的性命以及慧命，也就是要能護持正法，要能保護眾生的善根。所以這裡講：「方便救護一切眾生。」看到眾生有苦難，能力所及，要幫助他，但是不可以愚癡。有些人很愚癡，甚至是帶愛欲心，說要幫助眾生，結果，自己亂了理、亂了套，大家在生活上，也都有遇過、看過。你應該自己去觀察，輕輕跟你們提點一下。有一些人在幫助眾生是很愚癡的，他在做事情不計因果、不計利害，甚至影響他人，卻只為了幫助一個眾生或是兩、三個眾生。當然這一、兩個眾生也是眾生，可是他在裡面起好樂心、起愛欲心，認為這是我朋友、這是我家親眷屬。他幫了他，但是卻害了其他人，那也不行，所以要有方便。方便就是要有智慧才叫方便。現在很多人會講「方便」，但他沒有智慧。像現在的佛門，開很多世間的課程，好像很有方便，但它裡面沒有智慧。你進到道場去，他不教你行道、不教你學佛，而是教你電腦，教你世俗的技術，甚至做世俗之事，他以為這樣叫方便度眾。是在幫助眾生、救度眾生的法身慧命，實際上沒有做到。幫助眾生，是要救他的法身慧命，你要給他一乘佛法，一乘了義才能方便救度。
「而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。」
「反恣心快意殺生者。」是說，如果你看到眾生要被殺了，你能力所及，你卻不救，還讚歎說：死得好，罪有應得……等等的，你起這種心念，都是犯「菩薩波羅夷罪。」後面也有一戒是：「不行放救戒」。看到眾生有難，你不能不救牠。當然，如果是犯王法判死刑的，這又例外了，因為這一個人會殺許多人。所以說四十八輕是防止眾生犯十重戒。
所以說，雖然平等，但是不能毀壞了規矩，當然，佛陀的戒律不是讓你隨順世俗的。如果有人犯法，殺很多人，因果上當然是以命償命。但可以觀察是否有心悔過，若實在是罪大惡極，尤其他又影響國家、影響社會、影響眾多的人，也不是把殺人犯赦免，就代表你比較慈悲。
所以要去了解菩薩戒。就像釋迦牟尼佛在因地時，在海上為救五百商主而殺人。這船主要殺這五百個商主，一個人要殺五百人；釋迦牟尼佛為方便救他，而斷他的命，佛不但沒有犯戒還有功德。這個人不但沒有墮地獄，反而轉生善道。不然，他如果真殺了這五百個人，這五百個商主又是不退菩薩，這船主將墮在地獄千萬億劫。所以釋迦牟尼佛在《涅槃經》講：我不光沒有犯菩薩戒，也沒有殺業，還給予他無量的壽命。所以要清楚，世間事不是你眼前看的那個樣子。所以佛殺生是有智慧，你可不能自恃有智慧去亂殺人，這就不對了。那你不能回去看到蟑螂、螞蟻，殺牠們，說是超度，你只是嘴巴超度，你沒有能力，所殺的命債將來都要還，而且你又是恣心快意殺生，這就犯了「菩薩波羅夷罪。」「波羅夷」翻作中文叫「斷頭」。就像一個人的頭斷掉，他就不會活了，也叫邊罪、也叫棄罪，永棄佛法邊外。不是佛法捨棄他，而是他捨棄佛法，所以叫棄罪。佛不捨一切眾生，即使再惡之人都有佛性。但是這個人違背了性德，不是違背佛的性德，是違背了自己的佛性，所以永棄佛法邊外。
以上略說殺戒。殺戒含攝的範圍很廣，但最重要的是不能斷人慧命，斷人慧命就是犯重。尤其你是學佛人，如果你是出家人，以惡心、瞋心斷人慧命，這最嚴重。或是現在有的出家人，雖不至於惡心、瞋心，但是他因為自己做不到，怕人家笑他，他就先幫人家開緣，他想：「反正你們也沒做到，自然就不會要求我」，這種都是斷人慧命。
所以你要清楚，菩薩戒不可以揀擇受戒，「殺生」講事相上，最嚴重的是斷人慧命。講理性上，如果見一切法有能對、所對，妄加除斷。有煩惱可斷、有菩提可證，還恣心快意斷者，不知煩惱性空是菩薩波羅夷罪。如果你自斷、教人斷、見斷隨喜，斷因、斷緣、斷法、斷業……等等的，乃至咒斷。以念佛要來斷煩惱、念咒要來斷煩惱，不知煩惱性空，妄加除斷，是「菩薩波羅夷罪。」
菩薩體得煩惱本空，所以跟光明金剛寶戒相應。菩薩戒的形相非常地廣，不是只有這十條。
第二、盜戒
「若佛子。自盜。教人盜。方便盜。咒盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神有主。劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。」
盜戒裡最嚴重的是偷三寶物：佛寶物、法寶物、僧寶物。人家要供佛的，你把它偷走了。像現在有些是他父親出了家後，建了寺廟，寺廟的廟產是在他父親名下，父親死了以後，按照世俗法律是由這出家人的家親眷屬繼承。如果你們有遇到這狀況，要趕快把它歸還給寺廟，你絕不可以跟出家人打官司爭產，因為你是在盜三寶物，罪很重，這是論事相上最重的盜罪。依次就是盜僧物，占有出家人的東西，或是你和尚的東西，包括盜名都不可以。偷人家的名譽、偷人家的智慧財產，統統都不行。這是講「自盜」。而「教人盜」是叫別人盜；「方便盜」是用方法盜，乃至「咒盜」，叫鬼神去偷，即是中國以前人講的五鬼搬運，是叫鬼神去偷，用咒術偷或是用咒術把東西隱藏起來後，再來偷，統統都不行。相信以前是有這樣的經咒，是可以去偷東西的，或是用隱身術去偷，龍樹菩薩就是如此。龍樹菩薩還沒學佛的時候，用隱身術到王宮裡面去，跟宮女亂來，後來被發現，他兩個師兄弟被殺死，他躲在國王的旁邊，所以沒死，後來才發心修行。「盜因。盜緣。盜法。盜業。」這是講偷盜的過程，盜因：偷盜的罪因，「因」是起心動念，還有能成就偷盜的主因。盜「緣」，說明是怎麼成就偷盜的行為。盜法：偷盜的方法，包括：觀察、時間、計劃。譬如說：偷盜要準備哪些工具。因、緣、法、業這四個，是講偷盜的過程，從起盜心、想方法、找工具，到完成造業。
「乃至鬼神有主物。」所以不光是人，即使你偷狗的、偷貓的東西也是一樣，「有主物不得故盜。」因為牠認為這是牠的，作有主想，「主」是主人，就不可以偷。所以在山林，凡是草木高過一人高的，都是鬼神寄託之所，你要砍樹，等於是要拿他的東西，你就要先跟他講，不然就是偷盜。「有主物、劫賊物。」劫賊物是：賊把你的東西偷走了，就算是他的，乾脆就跟他結緣。絕不能想方設法把他抓回來，痛打一頓。除非是三寶物，那你可以把他抓回來，將物品歸還給三寶。在戒律裡規定是可以的，因為人家是拿來供佛的，不是他的，你把它找回來，歸回給三寶，讓賊不要造這麼重的業，是可以的。如果是你的東西，你就當過去欠他的，作消業想，還給他，所以平時自身的財物就要注意了。
以及後面講：「一切財物。」包括現代人講的智慧財產權，統統都不可以盜。「一針一草。」是比喻極細微，抄襲一樣不行。「不得故盜。」「故」是故意。不能刻意的、故意的、有方法、有預謀地去盜取。後面講：「菩薩應生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福生樂。」要「生佛性孝順心」，這也是回歸到光明金剛寶戒。所以菩薩戒一直講到的重點就是「光明金剛寶戒」，前面講：「一切意識色心。皆入佛性戒中。」自性具無量功德寶藏，知心具一切萬法，心能夠知足，在事相上，就不盜取了。
「生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福生樂。」這是要你幫助眾生。若把人家東西偷走了，人家很難過。當然，你偷三寶物，三寶是不會難過，可是你卻要難過、要受罪了！盜戒裡含攝的事相也非常微細，最重的就是：偷三寶物。世間人殺父母的罪，是墮阿鼻地獄。佛在《觀佛三昧經》講：偷三寶物的罪，勝過殺八萬四千個父母。所以三寶的東西包含有形、無形的、錢財以及包括錢財所衍生的利潤，絕不能偷，也不可以挪用、不可以互用，統統都屬三寶，不可以挪用。所以你在佛門就要清楚，三寶物絕對不能偷，當然其他人的東西也不能偷，因為一切眾生皆有佛性。
「而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。」這盜人財物還會牽涉到一條殺生戒，每個眾生都認為這身體是自己的東西，屬有主物，所以你殺生一定犯盜。有些人很會鑽戒律的漏洞，他說：「我沒有殺，我只吃牠的肉。」你吃人家的肉，牠身上的肉是不是牠認為是牠自己的？是！所以你吃牠的肉，雖然沒有正斷牠的命，但你屬於盜牠的東西，而且牠心中認為是至關緊要的東西，你把牠偷走，吃掉，所以，只要吃肉的一定犯盜，這是犯菩薩波羅夷罪。
菩薩戒因為稱性，犯一條，十條全犯了，乃至後面十重四十八輕罪。後面講：「亦失國王位、亦失轉輪王位、亦失菩薩位、十發趣、十長養……。」你就退失了，因為與佛性相背。所以吃眾生肉，算是盜眾生物，這是一般比較少講到的。所以不要以為吃肉無罪，後面有一條「不食眾生肉」，就是怕你犯到盜戒。四十八輕戒裡有「食肉戒。」所以菩薩不吃肉，吃肉也等於殺生，因為肉從斷牠命才有的，眾生牠不願意給你吃，你犯盜又犯殺，犯了兩條波羅夷。「應當生福生樂」，給與眾生快樂、給與眾生法喜，不應當令眾生生苦惱，所以偷盜牠的東西是菩薩波羅夷罪。這是講事相。如果稱性說：有所取著都是盜戒。認為有兩邊，要捨兩邊取中道，或是泯二邊而入空，統統都是盜。因為佛性不予取。你有取著之心，住著一切法，都算犯盜。因為性德本具，所以條條都稱性，若與心性相應，盜戒就持圓滿了，盜戒持圓滿，一切戒都持圓滿了。所以說一戒具足一切戒，一切戒攝入一戒中。不光你事相上不能盜，在理性上，「理」就是佛教講的性德之理，也不能犯盜，所以若認為有法可修、有菩提可證，有取、有著，都是犯盜。
最後要清楚，這不是一般的五戒，這是光明金剛寶戒，這兩條戒大家要清楚，它含攝的範圍很廣，此地只是略說。
