黃念祖老居士答問（二） 黃念祖老居士主講

問：有人腳踏兩隻船，就是兼修。

答：兼修是不好，但是你要融合起來。兼修一般指禪淨兼修，禪淨兼修，還有一句話比這句話更嚴格的，就是不贊成的──二門俱破。你對於禪也信不及，對於淨土也信不及，為什麼你要兼修啊？就是覺得必須兩個擱在一起我才保險嘛。那麼這樣一來，對於禪你也信不及，對於淨你也信不及，兩個門都叫你破了，你不是兼修兩個門，你是破了兩個門。因此印光法師竭力提倡，就是修淨土，不管禪。這個對於初機是完全正確的，你搞得個兩門俱破，什麼都不是，這還不如無禪有淨土，萬修萬人去。

可是這個就不能絕對化。太過了，過猶不及。太過了，跟那個達不到──達不到那個水平當然不好了──太過了，你跟那個達不到是一樣的。過猶不及，不及是達不到。都是不要過分。太過就完全不許了，那就沒有祖師了，沒有帶角虎了，有禪有淨土，才有帶角虎。所以這要從根器看問題，不是兼修。你說我是兼修不是兼修呢？我說我說不出來。你說我修什麼都可以，你說我修禪也可以；你說我修禪還剛剛在參話頭也可以；你說我已經開悟也可以；你說我修密也可以；你說我修密剛剛念咒也可以；你說我在修大圓滿也可以，你說我是淨土宗在念佛，可以，說什麼都可以，沒有分別。沒有分別就無所謂兼了嘛。

還有一個傳說，傳說得不太對。說我現在是把密宗都放棄了，專修淨土。實際不是這樣，一個過程是如此：在抗戰回來的時候，日本投降了，我來接收。我在接收時我沒有五子登科，五子登科嘛恐怕早已槍斃了。那個時候主要弘揚的修持的是密宗。解放以後，經過組織分配，到了山西大學──我以前不是教育界，解放以後才做，我不做事情──我就到教育界了，山西大學到北洋大學到天津大學到北京郵電學院，從外頭轉一圈回來，到北京郵電學院又回北京了，這次從天津回來，以禪為主，大談禪，與同修啊什麼，以禪為主……但都是為主，不是別的不要了……那麼經過文化大革命，啊呀我就說，我所遭受的分給幾個人，恐怕幾個人都要沒有了，都要翹辮子了，這都是自個兒的罪業，但我卻是很得法益，反而比那個平平安安的時候進了一大步。這個回來之後，淨土了。就是真正感覺，認識了很多問題，只有這個最應機。所以在弘揚方面，主要弘揚的是淨土。

談這個過程，過去說……我現在為什麼要更正？因為這要變成我妄語了。現在對於密排斥，其實不能排斥，淨土宗就是密教顯說。

但是國外有我的師兄，他有許多弟子，他死了，他的法大家只學了一半。在這個情況下……很發心的一些人，不能……我來圓滿這些事情。所以這些事情也還是做，但是在國外，國內我保密。你們也不知道我密宗怎麼樣，今天我來了你們才知道，不來你們也不知道。現在還在保密。所以不能說……完全就跟事實不合了，所以我們就要如實。

所以說到這個兼哪，就是說你把它融進來了。夏老師就是攝禪歸淨，攝密歸淨。把禪的所有的好處攝在這裏，歸到淨土。密宗，我理解很多，這兒有很多很多好處，也歸到淨土，這就很好很好。但是這個呢，夏老師才合適，一般人不見得。所以還是告訴你專門依止淨土，你都有了！「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，你還找什麼禪哪？！就念阿彌陀佛就是最深的禪，真實如此。

不是非得參禪才是禪哪，參禪已經苦啦，那是到了沒辦法的辦法。宋朝以後就參個話，父母未生我之前我是什麼面目啊，萬法歸一，都歸一了不是很好嘛，一歸到哪兒去？一歸何處？所以現在參禪不容易得結果，問題就在這裏，你萬法還沒歸一呢，一歸何處你問不到，歸一之後你再說。一切法都成了一法啦，到了這個境界一到哪兒去？

所以現在水平不夠了。密宗也是，極傷心的事，我也不忍說了，不忍說了，太可憐了──著名的城市，著名的道場，搞得這個半夜三更讓警察來把大家趕走──不忍說了，就說到這兒為止了。新近的事情。所以密宗，他叫我學（傳）密，我一句話就回答他了：《谷響集》裏不是說了嗎？師傅要看徒弟三年，徒弟要看師傅三年，才能我說我自個兒說的話，當然我自個兒得遵守。這來一紙介紹信我就……所以說話不是說給別人聽的，首先是說給自己聽的，我就首先得服從，我自個兒不服從，那別人就可以都……

所以兼，還是勸大家……。但是可以看看禪宗的書。不是要去參話頭，你對於禪宗的事情瞭解一些，大可以使你的思想活潑一些，不然太死了，思想可以活潑一些。

大家知道，禪宗第一件公案是梵天的天王供養佛天花，然後把自個兒的身體布施供養做成佛的座位，這是恭敬嘛。梵天的天王，他趴在地上當座位，請佛坐在他身上說法。佛就拿了一支花，給大家看。佛拈了幾枝花，沒說話，人天大眾，人界天界很多人，請大家看。大家莫名其妙，拿花給我們看，什麼意思？正納悶的時候，迦葉，老的那個──兩個侍者，年輕的是阿難，老的是迦葉──迦葉破顏一笑，這就是第一件公案。

所以佛教裏頭，「講誦之徒」是一句貶義詞，是批評的話，是罵人的話。「你啊，你就會講講經，念念經。」講誦之徒，講是講經，誦是誦經，是罵人的話。現在以這個講啊，覺得不得了了。

遠遠超過講的。一直沒講，這個關鍵大了。佛就說，「我有正法眼藏，」正法眼的藏，法眼而且是正法眼，「涅槃妙心，囑咐摩訶迦葉。」傳給摩訶迦葉。這就是禪第一件公案。迦葉就成為第一代祖師，阿難後頭是跟迦葉開悟的──第二代。

這些公案，在明朝的時候知識份子沒有一個對於禪是陌生的，都知道好多事情。即便是看現代的郭沫若，郭沫若的詩裏有一句是「泥牛入海莫消息」泥巴的牛進到海裏頭去了，莫是沒有，沒有消息了。這是哪來這麼的詩啊？李白杜甫誰也沒有這個詩，四書五經也沒有。不是咱們這個學問裏頭的話。泥巴的牛跑到海裏去了，到現在沒有消息，這是禪宗祖師的話，所以他們都讀書很多，而且他記住了，入了他詩裏去了，這是黃龍禪師的話，「我見兩個泥牛鬥入海」看見兩個泥巴的牛在鬥，鬥鬥鬥鬥到海裏頭去了，「直至如今沒消息」，一直到現在都沒有消息，不知哪兒去了。聽話的就禮拜就磕頭。這是大德。

所以禪宗就是這樣，沒有那些跟你講這講那，講道理，不許看經！所以你要知道各種法門很多都是為了弟子權說，護持你，所以是擁護法門的話，就是叫你老老實實地學，就是為了這個，不是絕對的，所以你要把它看成絕對的，那師傅都冤枉了。

不許看經？那藥山──也是一位禪宗祖師，一天他在看經，弟子就問他：「師傅啊，您不讓我們看經，您為什麼自己看哪？」

藥山說：「我啊，遮一遮眼。」擋一擋眼睛，經書一擋就看不見你們了。

弟子也有意思──他接著問：「能讓弟子也拿一兩本遮遮眼，行嗎？」

所以，它這個就很活潑，很有趣味啊。

「你啊，牛皮也得穿！」你遮不住眼。

所以「講誦之徒」是罵人的。

一個人在行堂的時候，打赤膊。方丈就說了，你啊，修許多癡福，你為大家這麼辛苦，熱天背著飯鍋，繞著廚房跑來跑去。發了這個心，做了許多癡福，愚癡的福，你將來「座下千僧」，你座下有一千個和尚，「無一衲子」，衲子也是和尚，沒有一個衲子就是沒有一個真和尚。和尚兩字的定義很深，識心達本名為沙門哪。要達自本心，達了自己的本體才叫和尚。你一千個和尚可是就是沒有一個名副其實的和尚。

果然，他後來廟裏有一千人，都是講誦之徒。你看「講誦之徒「就是說明這個的，就是他師父所說的，你都是修的癡福，你將來得的就是有一千個人，但就這水平。文字都是太重覆了，不多說了。果然都是講誦之徒。

所以我現在說老實話，我也就是不甘心當個講誦之徒。

所以這個專。我現在這麼主張，我們誰都這樣。應該廣學，即《淨修捷要》中「廣學就為深入」嘛。「為學要如金字塔，要能廣大要能高。「挖一個洞裝電線杆，電線杆這麼粗，洞就挖這麼大，怎麼放得進？你總要大一點才能挖下去啊。你不大一點，不能深哪。所以「廣學原為深入，專修即是總持」，你專修一門即是總持一切法，所以念一句佛號，什麼禪定，什麼公案，什麼教典，什麼密法……一切一切，都在裏頭。

一就是多，只要你信得及，不需要什麼都來一點，什麼都懂。你看那個中國的小說，關公就是刀，張飛就是丈八長矛，趙雲就是一杆槍；還有，你把他那個武器給偷走了，他就很困難──所以先派人把典維的雙戈拿走了，他用慣的武器，你拿跑了，他就發揮不出來了，就連打網球的拍子你給他換一把都困難哪，那個乒乓球拍子他就是那個武器啊。

專！所以就是這樣，什麼都可以。你說到底是，關公是因為刀所以才稱關公，那張飛怎麼就因為槍所以稱張飛呢？趙雲比他們都強，他又是槍，也不是丈八蛇矛，所以他他就因為習慣了。講到他最開始，他就應該有武器，他已達到了後頭這個水平，但他這個已經熟了。這個我們就明白了，所以這不是換來換去，也不要什麼都學，但你在瞭解這些方面，不妨多一點，不要太瘦了。除了這個法門之外，別的我都不知道，那這個法門你也很難理解得很深入。很多地方大家要用禪宗的公案來理解，對禪宗一點都不知道，這些地方就不容易深入。這也是辯證的。

腳踏兩條船，不好，就二門俱破。踩兩條船，這船往這邊開，這船往那邊開，你不就掉水裏去了。就這意思，一條船才平安。兩條船看著很好，兩條都保護你，一個往東一個往西你馬上掉水裏頭，所以腳踏兩條船不好，腳踏兩條船就是二門俱破，你哪條船也沒有可靠，都不可靠，都很危險。不要說一個往東一個往西了，差個四十五度就不得了，怎麼辦？哈哈……

問：廣結善緣的含義？

答：我回答他兩句《無量壽經》。你這個廣結善緣，究竟是集中一處？還是集中若干處？還是廣結？這個問題不作回答了。我用《無量壽經》的兩句回答他：「假令供養恒沙聖，不如堅勇求正覺。」

所以現在出家人的毛病——我說老實話——即是居士的毛病，就是到處修供養。到處修供養，本來是很難得，善財難捨嘛，你肯把錢拿出來供養，功德很大，在這上頭很難得了，是個善人哪，但是這一種福都是人天福報。所以法藏比丘他就是這麼說，你供養恒沙的聖，（現在也沒有這麼多聖），供養的功德也不是很大。就是供養了恒河沙那麼多聖，……這是根本，希望我們一切佛教界的人士記住法藏比丘這兩句，不是到處去供養，今天朝山拜廟，廣跟人家結緣。我是希望跟我結緣的人你最好不要來。不要用這個方式來結緣，你看我的書嘛。你真正是為了解決你的正覺問題，覺悟的問題，這樣才有意義，我們才能深入，這個時間才值得花。大家辛辛苦苦來，來就結個緣。哪年哪劫才開花結果？我們這個時間這麼用，太可惜了。我們還可以做別的事情，不是沒事幹。所以這個結緣之風很盛，是好事，但是有比它更好的事——堅勇求正覺。就說這個話，一切問題，關鍵在提高自個兒的覺悟，你自個兒覺悟不高，什麼事情也辦不成。哪個人是善知識，哪個人是惡知識？哪一句話說的是錯的，哪一句話說的是對的。哪幾句說的都是對的？但是水平不一樣？既然都是對的怎麼水平不一樣呢？佛教叫親疏的不同。都是皇帝的親戚，可是有親有疏啊。皇帝的兄弟封王，皇帝的侄子就不能封王了，清朝叫貝子，再下一層叫貝勒。譬如李鴻章，賞個黃馬褂，後來剝掉他的黃馬褂。皇帝的兒子稱皇太子。都是皇帝的親戚，為什麼有分別？親跟疏不一樣，親的程度不一樣。雖然都是正確的話，親疏可以不同。所以這些東西那要都能理解清楚，必須自個兒要提高嘛。賣瓜的誰都是說自己的瓜是甜，不說瓜苦，尤其是那些個越是不成才的，越就喜歡吹。甚至於說妄語，種種的，所以必須要很好的辨別。

供養是好的，你是遍供，還是應當收斂一點，我就提供一點，你最好是求正覺。把這個時間拿來真實地用功，真實地看經、學習，學習法藏比丘——我們的導師。

學佛叢談:病中三議---王驤陸居士 開示

病中三議

(一) 心

心，古往今來，無量眾生，總不識心是何物，更不知自性，又把意識作用，自以為心。不知一顆明珠，光照一切，只見青黃赤白，自以為心，忘了珠子，致意識總在相對中。盡人事是非苦樂成敗，都是懸空造作，由幻想幻成事實，而有六道受諸幻苦，互相競爭，以幻睹為勝，而結果不可收拾，斯使眾生最初之苦因也。故佛要眾生知苦樂法，人人有自心。人人不見，但自心是實相，無相可見，石可見，世人之寶珠，被五光所迷，皆不說自珠，非無珠也。實相無相，何以說實？不知生滅皆幻，不生滅者實，而實亦假名。佛與眾生，相差只這一點。菩薩能實知自心而不如，佛則圓融廣大，故知自心，已可超凡，實知自心，是可見性。至如實知自心時，乃謂徹底見性，與佛不二。雖具凡夫身，不得名謂凡夫。而識見未除，非不凡夫。故下手功夫，必以明心見性為根本。此生雖不能徹了，但因地正，佛中心已具，雖在三界中，必有出頭之一日也。欲見明珠，莫著五色光中，要知自心，莫被心意識瞞，你且放心意識看，左看右看是什麼，但著毫釐是非，轉又不見。經云：若人要知佛境界，當淨其意如虛空，現成寶貝，信手拈來，而不敢取，顧世世為下賤眾生，沉淪苦海，豈不可悲可憫。

(二) 用功不要浮

用功千萬不要浮，要腳踏實地，且要踏地皮三尺。現學佛人，都是浮光掠影，不知於最淺處下手。慈悲喜捨，捨字最難，但不空則不能捨，布施金銀財寶，是下施，布施一切道理，是中施。見境不惑，一道清平，是上施。不落法界量，是最上施。施之無可再施，是真無我。圓明廣大的性光，即在眼前，並無少缺。世上的一切建立，不外三量：一比量，二非量，三現量。其實，實相之中，無量可言，少量即著，故法界性亡矣。法界性，是原來的本位，如水無波，六根才動， 即被雲蔽，如水起波，心光不見，故必須用一番苦功。念念打盡心意識，而心意識又如何能斷，只把人生最主要生死大事放在眼前，如父母看護孩子的病，刻不放鬆，其餘的事就鬆了，方有著力處。及至見性成熟，能所雙忘，母子俱傷。並此法見亦無所著，是名法雲地菩薩，超然一切，圓明廣大，無內外也。捨的功德，不可思議。凡肯捨人，下布施可以少病苦，全生命。中布施，有大丈夫作為。大布施，成佛作祖，當下布施，心空及第。所謂謂彈指圓成百萬門，大丈夫意氣如王，能承當得。金剛經所謂荷擔如來無上菩提，即斯人也。寫至此，你就去參，如何叫成佛，即你答覆一百，亦不對的，還是捨吧。

(三) 灌頂

一、 攝授灌頂，功夫最高，不見性人，不能傳人，無形相，無形狀，以平等大悲為主，自心不空，難以觀對方的機。

二、 結緣灌頂，以當機為第一，難在兩相湊拍，是否我與人信緣相合。隨機引導，或順或逆，但必和顏悅色。總而言之，一切法門以自心空為本位，大悲為方便，心空可以包攝授，大悲可以方便圓融，還當步步小心，勿好高騖遠，不可希望其太大，亦不可輕其愚笨而不接受。聰明人往往修至半途中止，切不可輕許，誤其終生。其餘法門，難以引入，在自己的經驗多，觀機要熟，踏穩步而飛空，巧妙難言之矣。

三、 說法灌頂，隨緣而轉。

四、 授法灌頂，密宗重威儀，隆重一切儀規，供養護法，最要緊一切依本法，不可以他法參加。所以，重莊嚴威儀。

五、 傳法灌頂，先要撮去對方的病，德行如何，福澤如何，年齡如何（必須過三十六歲方可為師）。方言如何，威儀如何，相貌如何，六根不可不全，一一要顧到，考驗其心得，是否不至耽誤他人，還要其虛心接受，打死名心，不受名聞利養，不要有驕慢心。因其地位超出人天師表，不可忽也。又密宗傳法灌頂以人福澤為主，是否能承受，往往中途而病，要時時注意。

素食食譜：香酥響鈴

慈悲＋環保＋健康＋時尚＝素食
大家一起來，現在就從你我自身開始做起吧！…….

香酥響鈴

豆皮----------------------- 3張

金菇-------------- 50公克(切末)

胡蘿蔔------------ 50公克(切末)

竹筍--------------- 50公克(切末)

泡好香菇--------- 50公克(切末)

麵糊：

麵粉------------ 1湯匙

水--------------1湯匙

油----------------------- 1湯匙

醬油膏------------------ 1湯匙

糖--------------------- 1/3湯匙

胡椒粉-------------------- 少許

太白粉水------------------- 1/3湯匙

香油--------------------- 1小匙

豆皮切成長條形約3公分寬，每張豆皮切六小張共十八張。

鍋熱加入油及材料，調味料同炒熟，勾芡淋上香油起鍋為餡。

取一張豆皮加入餡料，包成三角形，邊上抹上麵糊，粘住封口。

入中溫油鍋炸呈金黃色，盛於生菜墊底之盤上即可。

註：此道菜可做冷盤，或與桌席之大菜如素食之炸素大蝦同上桌。

不退轉法輪經卷第三 僧祐錄云安公涼土異經在北涼錄第二譯

不退轉法輪經卷第三僧祐錄云安公涼土異經在北涼錄第二譯

◎重釋二乘相品第四　　

阿難如是。菩薩摩訶薩。現知明無明。知行無行。知識知識相。知名色知名色相。知六入知六入相。知觸知觸相。知受知受相。知愛知愛相。知取知取相。知有知有相。知生知生相。知老死知老死相。修集現見名辟支佛。爾時世尊。而說偈言　

現見無明　　而無所知　　亦無成就　　如水中影　　明亦不動　　不著於法　　若不著法　　是名明相　　無明如空　　一切法相　　到於現見　　是名緣覺　　若說諸行　　非內非外　　亦非從佛　　而起於行　　是行假名　　決定非有　　無生無滅　　猶如虛空　　到此現見　　菩薩無畏　　是名正覺　　緣覺難思　　知一切法　　皆如幻化　　明如幻已　　是名現見　　不如實知　　是識行處　　是想分別　　知識法空　　識智非智　　一切不著　　若知於法　　識如幻想　　名色因緣　　皆有為相　　無決定體　　亦無成就　　離於六入　　說六入相　　言說音聲　　體性皆空　　觸無因緣　　從六入生　　分別是觸　　如幻皆空　　是觸無體　　從妄想生　　觸無真實　　亦無住處　　現見於觸　　知無觸相　　成就厭離　　名辟支佛　　若證於受　　不堅如泡　　性相皆空　　究竟無實　　斷於愛結　　得無愛法　　得盡諸欲　　是名緣覺　　分別於取　　空無所有　　如熱時炎　　無有成就　　無有作想　　生想亦爾　　知生體性　　空寂無有　　得離於老　　亦不畏死　　無所成就　　不受後有　　現見此法　　無所依止　　以緣覺聲　　實修菩薩　　　

阿難汝今當知。是如來等正覺為諸菩薩摩訶薩方便說辟支佛。爾時阿難。即從坐起。整其衣服。合掌向佛。而說偈言　

涅槃非涅槃　　救度於世間　　猶如空中結　　以空而自解　　若能如是說　　亦名有所說　　世尊善方便　　而說無著法　　　

爾時阿難說是偈已白佛言。世尊。一切世間愚癡所蔽而自欺誑。不解如來作假名說。信行法行八輩等法。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢聲聞緣覺。爾時佛告阿難。汝於過去佛不忘假名植諸善根。以善解假名故。不為愚闇之所劫奪。何以故。假名諸法。如幻如水中影如熱時焰如呼聲響。如是假名。阿難汝今當知。不為諸惡之所侵害。具足莊嚴而自莊嚴。能知諸法假名因緣。無所忘失成就精進。而亦不取精進之相。無有忘失。得最勝智亦不取智相。爾時世尊。即說偈言　

愚癡諸眾生　　懈怠少智者　　則不知假名　　應當勤精進　　能解於假名　　如實知諸陰　　救度於世間　　令得真實智　　知假名空已　　便即菩提覺　　亦不得菩提　　是名說菩提　　假名即空相　　空不能知空　　空但有音聲　　離一切諍論　　顯示如是義　　於空無所取　　亦無可證處　　云何有得者　　是名為空空　　　如是阿難當知。空法甚深無量。不生放逸亦無所失。是名說辟支佛具足行地。爾時眾中有五百億比丘皆得信行。從座而起在世尊前。俱說偈言　

離疑得正智　　救世無上主　　世尊說假名　　信行住菩提　　　

爾時眾中。復有五百億法行比丘。聞說偈已。從座而起。整其衣服。俱說偈言　

我等除疑惑　　菩提之照明　　如來說假法　　法行住菩提　　　

爾時眾中。復有十億八輩比丘。聞說偈已。從座而起。住於佛前。俱說偈言　

我先離疑悔　　久修於八輩　　如來說假名　　八輩住菩提　　　

爾時眾中。復有十億須陀洹。聞說偈已。從座而起。住於佛前。俱說偈言

我今蒙照明　　救世之聖主　　知佛所說法　　開示於假名　　　

爾時眾中。復有二百五萬斯陀含比丘。聞說偈已。從座而起。住於佛前。俱說偈言　

我先有取著　　而得斯陀含　　今離諸妄想　　寂靜無戲論　　　

爾時眾中。復有十億阿那含。聞說偈已。從座而起。住於佛前。俱說偈言救世無上尊　　令我離戲論　　拔離果想已　　照明菩提道　　　

爾時眾中。復有三十五億比丘。皆住四禪得阿羅漢。聞說偈已。從座而起。住於佛前。俱說偈言　

我今得離垢　　自證於無餘　　諸乘入一乘　　如幻無決定　　　

爾時眾中。復有二萬比丘。聞說偈已。從座而起。住於佛前。俱說偈言我本著妄說　　世尊說假名　　自謂為聲聞　　住於假名法　　　

爾時眾中。復有五千比丘。住辟支佛乘。聞是偈已。從座而起。住於佛前。俱說偈言　

我今得現見　　為緣覺菩提　　如來說假名　　緣覺不思議　　　

爾時眾中。復有百萬比丘尼。取須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果想。聞說偈已。從座而起。住於佛前。俱說偈言　

願於女身相　　皆入平等法　　世尊無異說　　照明為最上　　　

爾時眾中。復有八百億萬優婆塞優婆夷。皆作須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果想。聞說偈已。從座而起。住於佛前。而說偈言　

我今心無垢　　淨如毘琉璃　　今始名出家　　得住於佛法　　　

爾時虛空中。有六十億那由他諸天。以天曼陀羅華而散佛上。於如來前。俱說偈言　

我先取乘想　　貪著於諸果　　我今悉捨離　　始覺菩提道　

◎不退轉法輪經除想品第五　　

爾時眾中。復有無量百千阿羅漢。舍利弗。大目揵連。須菩提。阿那律。阿樓馱。劫賓那。憍梵波提。而為上首。從座而起整其衣服。住世尊前曲躬恭敬。白佛言。世尊。我今發真實願。離於妄想摧伏眾魔。具足五逆具足五欲。具足邪見離於正見。斷於無量眾生命者。我今當令悉成菩提入無餘涅槃。爾時世尊默然而住。無量百千在會大眾皆生疑惑。何故爾耶。而今我等盡皆盲冥無所覺知。諸阿羅漢尚作是說。何況凡夫。各坐一處而不動搖。一切坐者不能得起。若有立者亦不能坐。皆言何故作如是說。爾時阿難。即為大眾百千萬億眾生故。以佛神力令自知心亦知他心。問文殊師利言。如是大眾百千億等。聞諸羅漢作是說已皆生疑惑。唯願文殊。為我分別說其因緣。爾時如來默然而住。文殊師利告阿難言。是不退轉地菩薩。見諸大德因緣故作如是說。阿難言。文殊師利。不退轉地是菩提耶。文殊師利答言。如是如是。不退轉地是諸大德菩提。阿難問言。諸尊者何故作如是說。爾時文殊師利語阿難言。無明為母。從行生愛究竟滅盡悉除怨害。倒想為父。離於顛倒除滅欲愛。作阿羅漢堅固不壞。盡凡夫想及以僧想。壞是想故能修一切無壞法想。乃至不取如來之想。習學無生究竟永離。尊者阿難。諸大德作如是說。我今云何具足五逆。何以故。無來去想。是故名為具足五逆。又阿難言。何者為五欲。是諸比丘。知於五欲。如夢如幻如水上泡如呼聲響。如是智慧具足。云何具足智慧不增不減。云何五欲亦不增不減。何以故。如是五欲究竟無體無相。如實知已。即五欲相得證智慧。是故名為具足五欲。以是義故。諸大德作如是說。我今具足五欲。阿難。何者是具足邪見離於正見。於一切法而皆取著。是名邪見。邪見者是虛妄想。一切諸法非依非無依。猶如虛空無歸無依。何以故。一切法無實可得。應如是知。一切法皆悉平等。除其等想。是名正見。何以故。如是等想。即是惡想。以是義故。諸大德比丘。不見等想。亦不見惡想。何以故。盡一切想。名佛菩提。逮菩提已。而亦不見少法可得。阿難。以是因緣。大德比丘作如是說。離於正見具足邪見。阿難。何以故。是諸比丘言。我今實斷百千眾生命。諸大德出是語時。百千萬億諸天。聞如是說。皆即得解諸法。如夢如幻如水中影如呼聲響。得如是解已。便斷眾生丈夫壽命及人等想。亦即得解脫無有種。於菩提善根一切諸法。皆無起無作無所修習。聞說假名深信無疑。及優婆塞優婆夷等。皆悉除斷眾生丈夫壽命及人等想。除是想已。便得不復數數受生。何以故。斷除眾生丈夫壽命人及餓鬼想。有是想故數受生死。離是想已。即得究竟自證無生。以是因緣。諸大德。如是方便善說假名。言斷無量眾生之命。是故說言具足得佛菩提。我今於無餘涅槃而般涅槃。得佛相好。以是教化無量百千萬億眾生。滅諸結使如佛所證。何以故。令諸眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。得無生忍已令得菩提。亦不捨煩惱。不近佛法。從意生煩惱盡滅無餘。以是因緣。諸大德皆言。我今得到菩提。阿難。是故今者名為無生。何以故。如是善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。照明諸法。發菩提心已。亦無所得。離菩提相及一切法相。於無餘涅槃入般涅槃。阿難。如是族姓男女乘菩薩乘。不以見日而生晝想。凡夫愚人若見日時便作日想。則非智者。何以故。阿難。若日有體非虛妄者。則可積聚。以虛妄故。亦無過去未來。夜亦如是。若日作日想。夜作夜想。則是凡愚妄想所見。阿難。是菩薩乘。修行阿耨多羅三藐三菩提。有善知識。不應晝生晝想夜生夜想。何以故。離一切想。能住菩提如來之道。爾時文殊師利。而說偈言　

無明以為母　　從行之所生　　若斷其根本　　是名為除害　　喜愛諸倒想　　是說名為父　　若能如實知　　究竟無所有　　知彼悉虛妄　　則斷諸根本　　無緣亦無住　　是說名除害　　若說諸羅漢　　凡夫不思議　　如實不壞相　　是滅名究竟　　我本著僧想　　如實知是已　　諸法皆無壞　　亦令一切聞　　先取於如來　　是名為虛妄　　知彼無異想　　平等同一空　　拔斷其根本　　是名無生智　　若能如是說　　顯現禪定力　　若說具諸欲　　如是五名字　　能離如是想　　猶如於幻夢　　不增亦不減　　是名具五欲　　在於救世前　　彼作如是說　　知欲本性空　　猶如夢化相　　畢竟無有生　　具足如實智　知諸邪見過　　虛妄生分別　　以此究竟智　　一切皆具足　　虛妄無取著　　離於和合相　　如是善知已　　無相無所有　　同智一切過　　邪見正見等　　逮得真實法　　邪正相俱滅　　眾生生死想　　愚癡妄分別　　若不得眾生　　則無有生死　　眾生多方便　　捨離於命想　　遠離是想已　　知命想最惡　　若離眾生想　　分別壽命等　　斷多眾生命　　是彼之所說　　捨離於死想　　愚癡所分別　　究竟得無生　　是名為實法　　滅除諸結使　　得證於無相　　菩提無有色　　無滅亦無果　　魔怨不能障　　自覺於菩提　　諸法無諍論　　無生性寂滅　　　

爾時文殊師利說是偈已。如是無量百千眾生除諸疑悔。離疑悔已心生歡喜得法照明。各脫上服供養文殊師利。作如是言。能令我等皆得此法悉作是說。亦令眾生心證諸法。皆得如彼文殊師利所解實相。爾時阿難白佛言。世尊。云何如是百千萬億眾生皆生疑悔。何故如來不自為說令斷疑悔。於是佛告阿難言。如是百千萬億眾生。皆從文殊師利發菩提心。於文殊師利而得調伏。阿難復言。皆得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛言如是。阿難。一切眾生皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。皆由文殊師利善知識故。阿難言。如是等諸比丘。信行法行須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢聲聞辟支佛想盡。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提耶。佛言。有難信者。少智下劣者。懈怠懶惰少精進者。貪嗜飲食近於五欲。樂處憒閙心不遠離。忘失正念無智慧者。心無正定常驚亂者。增上慢者。取著增上慢者。貪著己身樂於壽命不觀無常。多諸貪嫉愚癡無智。毀破禁戒心生惱害。於佛法中起於疑惑。見無智者。近惡知識遠離善知識。亦不恭敬善知識。不學般若波羅蜜。不修陀羅尼諸經之王。常起妄見。著妄見已得於惡師貪樂衣鉢。於和上阿闍梨無恭敬心。亦不樂親近。於初中後夜心生懈怠。兩舌難信好喜妄語。惡口貪嫉親近邪見。習邪見已常修邪觀不好學戒。心無慚愧無所顧畏。親近愚癡樂行外道。不信空無相無願無生無滅。於一切法不生信心。阿難。如是人等難可解悟　　

爾時世尊默然而住。是時阿難承佛神力。問文殊師利言。如來何故默然而住。文殊師利答言。於末法中。後未來世多有眾生。在於彼世成就如是心。不信法不能解了。是故如來默然而住。阿難言。復有眾生能信如是法不。文殊師利答言。亦有眾生少能信者。阿難。少有眾生能識於寶。多有眾生不識是寶。阿難。少有眾生能生信解。如是說法城邑聚落。多有眾生棄捨不信。何以故。是彼眾生宿世因緣。本作謗法罪業障故。阿難言。唯願文殊。當令是諸眾生信解所說。文殊師利言。汝當問佛。佛自為汝分別解說。爾時阿難白佛言。惟願世尊。時為我說。族姓男女少信解者。彼得聞已生大歡喜。爾時世尊遍觀四方面門出舌。普覆三千大千世界。從其舌根出大光明。遍照東方恒河沙等諸佛世界。如是南西北方四維上下。各於十方恒河沙世界。爾時四眾。以佛神力亦見東方恒河沙世界諸佛同說此法。亦皆遙聞不增不減。如是次第十方世界亦復如是。於是世界諸佛說法如此。大眾皆悉見聞。得見聞已。亦皆一心勸請。世尊。惟願哀愍。重為我等分別演說。使見無量無邊不可稱數諸佛所說。不增不減不可思議諸佛正法。唯願世尊。時為說之。還攝舌相。佛告阿難。頗有作妄語人能得如是舌相不耶。阿難言。不也世尊。若有實語柔軟語諸有智者。善能調順利益語。慈悲喜捨如是等。乃至一切智人。得是舌相。惟願世尊。為族姓男女有少信者分別解說。亦為憐愍不解者說。當使此輩心生悔恨。爾時佛告阿難。四眾已集正身端坐。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅緊那羅迦樓羅摩睺羅伽人非人等。諸來在坐能聽法者。皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。各於此地而說正法。不增不減如今所說。爾時四眾。及天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。心生歡喜。皆脫上服以奉於佛。或散華香。或散華鬘。或以金鬘。或以銀鬘。或以琉璃鬘。或以玻瓈鬘。或以馬瑙鬘。或以毘盧旃鬘。或以曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。或以所作之華而散佛上。或以天優鉢羅華。拘物頭華。芬陀利華。以散佛上。於虛空中。天樂自鳴。龍雨真珠。諸婦女等。以身瓔珞。各脫上服以供養佛。整其衣服右膝著地。合掌向佛皆共同音。白佛言。世尊。如來無二。爾時佛告阿難。如是如是。如彼所說。如來無二永盡愚癡。如來世尊無有悋惜。無一切過。已離過故。離於諸欲。一切塵垢清淨無染。憍慢貪嫉悉斷無餘。智慧具足覺悟正法。到於彼岸。猶如大梵得大自在。威儀具足究竟諸行。得四具足。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。而不取著有為無為。不染生死。從佛世尊得正解脫。得具足見無闕失見具足親近。阿難言。云何如來。得具足見無闕失見。具足聞佛具足見佛具足親近。佛告阿難。汝不知耶。阿難言。我實不知。佛言。汝今諦聽。當為汝說。阿難言。唯然世尊。願為解說。阿難。汝今聞我釋迦牟尼佛。已聞當聞。如是等。皆得不退於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切法身若有所說。其見聞者皆悉利益。阿難。若以一華供養如來。及般涅槃後。為佛舍利起塔供養。亦得不退於阿耨多羅三藐三菩提。阿難。乃至畜生。得聞佛名。亦得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛言。阿難。復有人聞釋迦牟尼佛音聲。稱其名號。皆是阿耨多羅三藐三菩提種子。若善男子善女人。聞釋迦牟尼佛名號。如其所說皆實不虛。阿難。譬如尼拘陀樹。若一若二若三若四。乃至五十百千無量等眾。止息其下皆蒙覆蔭。阿難。於汝意云何。尼拘陀子為大小耶。阿難言。尼拘樹子最為甚小。佛告阿難。如是尼拘陀樹。以水雨糞土人功因緣。積其日月漸漸長大。阿難言。如是世尊。佛告阿難。以尼拘樹子本甚微小。以水土日月因緣故。漸漸長大。如是阿難。得聞釋迦牟尼佛名。善根種子終不敗壞。不退於阿耨多羅三藐三菩提。亦復如是。何以故。無相種子於一切不住。是故不壞。以不壞故。如是種子不可毀壞。亦不取相。是故於一切法不壞。阿難白佛言。世尊。為是如來本願之力。為是諸佛法應爾耶。佛即答言。以本願力故。若有眾生聞我名者。皆得不退於阿耨多羅三藐三菩提。一切諸佛法亦如是。何以故。一切佛法皆平等故。阿難言。一切佛法平等有何利益。佛言。能令眾生雖不聞法以發願力故亦使得同聞法利益。爾時阿難白佛言。世尊。如來成就未曾有法故。能大利益諸菩薩摩訶薩等。佛言。如是如是。阿難。我今雖為眾生作大利益。若聞法者。無不得住利益福田。我於過去供養諸佛。不惜身命。一切皆捨。離諸貪嫉。勤修精進。諸根清淨。於一切法。不取不著。無所依止。是故阿難。我成菩提能大利益一切眾生

不退轉法輪經降魔品第六　　

爾時阿難白佛言。世尊。說是不退轉法輪。能令惡魔使不擾亂。何以故。佛言。是文殊師利神通之力。能使波旬不令得聞。文殊師利發真實誓。能令惡魔聞空中聲。釋迦牟尼佛轉不退法輪。爾時波旬。身毛皆竪心生驚怖。作如是言。見此世界皆非世界。憂愁涕泣身變朽老。如百歲人髮白面皺。是時魔王。形體膚髮亦皆俱老。爾時魔王。將四種兵魔及魔天。皆詣佛所。亦如如來初成道時。嚴治器仗而來向佛。各見己身皆悉朽老。如百歲人形體攣曲。持杖而行到於佛前。時四種兵及虛空諸天。皆聞釋迦牟尼佛轉不退法輪。而此四兵皆不能進。即住一面心生驚疑。悉不能得隨魔王意。爾時魔王。獨至佛所無有伴黨。而白佛言。世尊。我今衰老願賜手力。本所有國皆非我有。如來大悲憐愍一切。寧不與我一人以為手力。於是佛告波旬。我觀眾生界分甚多。譬如恒沙無有量數。日日成佛得般涅槃。若一劫若過一劫。不能令彼眾生界減。爾時魔王白佛言。世尊。眾生界分雖多無量。我無一人可為手力。或當傾危誰見扶侍。惟願如來慈哀慰喻。令得還宮并諸眷屬。於是佛告波旬。顛倒眾生諸不信者皆屬於汝。是汝手力。是卿等侶。爾時波旬甚大喜悅作如是言。我今當令一切眾生不起信心皆生疑惑。墮疑惑者悉是我力。爾時波旬白佛言。唯願世尊。重見慰喻令我歡喜。如佛言曰。若得聞佛稱其名號。皆得不退於阿耨多羅三藐三菩提。唯願如來。默然莫作是說。若有聞者是諸眾生。當勤精進修於菩提。唯願世尊。如是慰喻。爾時佛告波旬。勿生愁惱。歡喜而去。我今當令無一眾生發菩提心。亦無眾生而能動於眾生界者。乃至無一眾生於色動。及受想行識動。乃至無一眾生於身見疑戒取等動。亦無眾生於過去未來現在想動。無有眾生於殺盜婬妄語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見等動。乃至不見眾生於諸邪有而能動者。我亦不見眾生修行布施持戒忍辱精進禪定智慧。不見眾生。於眾生想。壽命想。父母想。兄弟想。妻子男女想。晝夜想。一月想。半月想。歲數想。劫想。施想。戒想。忍辱想。精進想。禪定想。智慧想。力無畏想。五根想。七覺意想。八正道想。佛想。法想。僧想。菩提想。無礙想。一切法不動想。無有眾生於此諸想而能動者。波旬勿生憂惱。歡喜而去。爾時波旬聞是語已。離諸憂惱。便大歡喜。即於此處還復壯年。并以天華而散佛上。遶佛三匝。於世尊前。而說偈言　

我今心歡喜　　救世三佛陀　　佛所說無異　　真實不虛妄　　　

爾時波旬說是偈已。歡喜而去。還於本宮五欲自娛。更不復起擾亂之心。魔去不久。爾時大地六種震動。阿難白佛言。世尊。今此大地。以何因緣六種震動。非魔力耶。佛言。是我神力為遣魔故。令此大地六種震動。爾時有六十四百千眾生。得無生法忍。是故大地六種震動。阿難白佛言。世尊。頗有眾生起疑惑不。佛言。復有十億眾生。心生疑惑。我等今者。無謬聞乎。各皆迷亂。不識四方。從何而來。以癡冥故。悉不相見。爾時阿難白佛言。唯願世尊。當疾哀愍為彼眾生作大照明令離疑惑。如來所說假名法相。若不可知悉墮地獄。阿難白佛言。世尊。如來何故令此魔王心得少惱歡喜而去。都無一人住於菩提。亦無眾生能動眾生界。於色受想行識亦無能動。乃至身見一切取相六十二見。過去未來現在種種相動者。亦無眾生於殺盜婬妄語惡口兩舌綺語貪瞋恚邪見等動者。何故如來作如是慰喻魔王波旬言。無眾生修行布施持戒忍辱精進禪智。乃至無眾生壽命父母兄弟妻子男女晝夜等想。亦無一月半月歲數時節諸劫之想。如來何故作如是說。慰喻波旬少惱而去。亦無眾生於菩提心想動。於根力無畏想動。根覺意道想動。無佛想法想僧想菩提想無礙想動。菩薩想動。如來何故慰喻波旬少惱而去。復言。當使無一眾生同於法想。世尊何故作如是說。唯願如來。為此等眾作大照明。當使未來一切眾生得蒙照明。得照明已。當令此法次第相續使不斷壞。若有眾生。深心信解受持是法者。當為是人演其因緣。如來何故作如是說。爾時世尊即為無數百千眾生除諸疑惑。重說偈言　

菩提無住處　　亦無能住者　　以是因緣故　　說無住菩提　　菩提及眾生　　非一亦非異　　以是因緣故　　說無住菩提　　眾生本不動　　其界亦復然　　是法無成就　　究竟無所得　　眾生體相空　　其界難思議　　無有能動者　　惟一切智知　　如所說諸陰　　眾生無動相　　陰即是眾生　　無二無住相　　陰以空為體　　性相即不動　　若無相可取　　云何有動者　　是故知諸陰　　亦無有動相　　言說永寂滅　　無相亦無體　　身即是陰相　　陰即名行處　　非行處而行　　說陰名為空　　所說空界者　　不生亦不起　　如是同於陰　　是名不可動　　身見相無體　　亦無法可得　　不得故無動　　我今如是說　　不取眾生相　　究竟無所住　　亦無有心相　　形處不可得　　若說於諸見　　現示六十二　　如是眾生等　　亦如水中像　　諸見同水像　　六十二亦然　　無我無所有　　其性不可動　　過去及未來　　現在亦復爾　　無相無所有　　皆如炎水像　　是名為無我　　不得眾生想　　眾生不可動　　亦無能動者　　譬如殺生者　　處生死曠野　　亦住於寂滅　　是名為不動　　欲令眾生動　　眾生不可得　　實無有眾生　　是名說不動　　菩提無有斷　　亦無有能度　　是故當勤修　　不得於動者　　法施不思議　　度過去眾生　　應當勤修習　　是名不可動　　度脫於邪欲　　亦不得邪想　　應當勤修習　　是名不可動　　妄語諸眾生　　為令得解脫　　當發大精進　　如彼不動相　　惡口及兩舌　　綺語亦復然　　如是平等相　　如焰無所有　　諸法皆如是　　亦無依止處　　猶如呼聲響　　善知寂滅相　　過去諸無明　　著我故生憂　　若證於無我　　是名為不動　　能知煩惱害　　體性本無相　　無相即菩提　　是名為不動　　深證諸邪見　　得修於正智　　離邪見叢林　　是名為不動　　若心得無欲　　現受寶女抱　　乃至諸童女　　智者所遠離　　以邪相持戒　　而不捨正法　　智者無心意　　惟求於聖道　　是名修法忍　　顯示於外道　　無心而行忍　　亦不近涅槃　　外道自顯異　　五熱為精進　　非智所修學　　苦行非菩提　　外道所說定　　取相為行處　　非佛所讚歎　　亦不令他學　　菩薩無所畏　　能攝諸眾生　　以是因緣說　　取相所不動　　非取著所攝　　能生菩提心　　菩提不取相　　是故不能動　　父母兄弟等　　姊妹及妻子　　譬如於幻化　　是故不能動　　一切取相法　　皆悉無所有　　若住無所有　　是故不能動　　若有晝夜想　　一月及半月　　如是一切想　　如炎水中像　　布施及持戒　　修忍辱精進　　皆起於取著　　是相則為動　　菩薩大勢力　　禪定修智慧　　若有無畏想　　一切想非想　　覺意及正道　　本有菩提想　　愚癡之所起　　智者則遠離　　佛及眾法想　　乃至有僧想　　如是種種想　　皆說為動想　　菩提名無想　　種智即菩提　　遠離如是想　　菩提難思議　　是故作是說　　來者如水像　　若動彼想已　　則不遠菩提　　菩提與眾生　　一切法如如　　故我如是說　　不知惡魔心　　　

佛次第說遣魔偈已。十億眾生斷除疑惑得法照明。於一切法得無生忍。得是忍已。十億眾生。住於佛前。而說偈言　

佛道難思議　　最勝之第一　　故號為世尊　　除疑蒙安慰　　一切皆照明　　安住於佛道　　神光遍十方　　見無數億佛　　見佛得聞法　　色相莊嚴身　　除穢得淨智　　救世能度者　　於億福田中　　佛福田最勝　　隨佛所住處　　無上救世尊　　　

爾時十億眾生。聞說偈已。皆以盛服。供養於佛。及供養法。作如是言。當令一切眾生。悉聞是法。皆共來集。爾時阿難白佛言。世尊。轉是遣魔法輪。諸族姓男女得聞是已。皆悉解脫信受無疑得幾所福。佛言。阿難。若族姓男女。日初出時。親近供養恭敬尊重讚歎百佛。於中時親近供養百佛。乃至晡時供養百佛。於初夜時供養百佛。於中夜時供養百佛。於後夜時供養百佛。以眾妙樂具最上衣服。於二萬歲供養於佛。日常六時尊重讚歎。行住坐臥修行供養。初不暫息。阿難。於汝意云何。得福多不。阿難言。得福甚多。不可以譬喻知其限數。佛言。阿難。若族姓男女。得聞如是遣魔章句。其義次第聞已。復能信解不生疑惑。是人功德倍多於彼

不退轉法輪經卷第三　　癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

黃念祖老居士答問（一） 黃念祖老居士主講

黃念祖老居士答問

黃念祖老居士主講

……因病予藥，你是什麼病，給你什麼藥。著涼了，喝點薑湯。他已經受熱，都在流鼻血，還給他薑湯？該吃涼藥。所以沒有絕對的，應該吃熱的，還是退熱的，不能太機械了。所以今天大家交談交談，每人談談自己。實在覺得不想談，我們也不勉強。大家絕對的自由，高高興興。我也就隨便談談。

這兩段內容呢，一個就是引出整個的《無量壽經》來了，是一段。昨天的這個呢，蓮池大師第一句話說的就是這個，當人的自性；第二句妙用。有體就有用。妙用──《阿彌陀經》。《阿彌陀經》用在那裏呢？就是念佛、往生、持名。《阿彌陀經》全部是持名。《無量壽經》雖然很多很多，但它的願的核心是第十八願，是阿彌陀佛最偉大的。

正果法師，有人說他不是淨土宗，但有人請他談淨土的經，他說：我就談一個第十八願；談一個《觀經》的出世三福。

對了！這很好，就夠了。第十八願就是只要聽到佛的名號，至心信樂，一切功德回向往生，十念必生！念十句就一定生！必生！佛經的字啊！所以我們增加了信心。

我一個妹妹，昨天接到她的信，我又高興又難過。她從小就信，是小時候就信的。我父親死的時候，請和尚念經，和尚圍著棺材轉，我就跟著後頭轉。廣濟寺以前是釋迦牟尼佛的……快了，臘月初八成道日，那天晚上，念到深夜，我母親他們都覺得晚了，回去了。我那時還跟著大家在繞大殿，不肯走，後來到了二三點鐘了，把我接回來了。

念中學了，自己頭腦也發達一些了，看到這些個——當時大家來往都是很有名的人物，我舅父，他是南梅，是居士的代表人物。我是很有因緣嘛，居士兩個，一個南一個北，所謂南梅北夏，一個是我的舅父，一個是我的老師。我母親也能講經，我外婆也能講經，因為我舅舅的舅舅，是榜眼，是文庭侍，他是珍妃的老師。戊戌政變，康梁變法，怎麼這些個辦法、這些東西，光緒能知道呢？因為珍妃！珍妃怎麼能知道呢？因為我舅舅的舅舅！但是他是內線人物，外頭沒有他的名字，所以沒有殺他。也是居士。他聰明，詩詞好極了。

來往的都是大居士、大和尚，他那兒有很多很多。當時的感覺，這樣一些學佛的人物，當時都是很有名望的人，怎麼還是那樣，勾心鬥角，還是沒有離開世間。我就說這個證明佛法無用——這是我的錯誤。我說如果有用的話，他們搞了這麼幾十年，應該有變化嘛，應該和世間的一般人不同。怎麼它換了一個形式，換了衣服，換了……但是實際上還是世間這一套。還是要恭維有權有錢的人。這個徒弟要優待，沒錢沒有權的人就冷遇。這太不平等了嘛。就這一個問題就夠了！這樣的佛法，那怎麼行？沒有用！

所以，我妹妹那時她念佛，我就給她搗亂，我就罵她：你這迷信老太婆！後來我信佛，她最懷疑了：他怎麼能信佛呢？

她從小信。昨天接到她的信，也可能從小就沒信，這幾十年從小就沒信。她到現在還不知道怎麼發願。所以過去佛教那一套東西，實在是太可憐了，說是信，一直也在念佛，後來我告訴她有定課，有定課之後好一點了。原來她有個毛病，她從來沒說過，這次信上說了：這大便小便不能自控。出去了，時間上不定那麼合適。有時候就在自個兒家裏也會有這個毛病，她不願意讓兒孫們知道，怕看不起她，說她髒啊，討厭啊，所以從來沒有說過。

那麼在今年二月裏頭，說我從來沒有在佛前求什麼，我現在求一下試試，求什麼呢？我自個兒這個大小便能夠自控。

現在完全好了。而且這一冬——她每年冬天要吐血什麼，全好了，所以她很高興。她到北京來了之後，我曾經給她講了六部經。

所以佛法難聞哪。你說到了現在她還不求，她還問我：我應該求什麼？你看她不知道求往生！所以難哪，佛法真難真難！

所以各人情形不一樣，我們相見，雖然沒有交談，已經可以感覺到咱們心氣可以相通。

從前中國有個外交官叫吳朝書，在外國做公使很多年。他恐怕還在顧維鈞之前，顧維鈞是少壯派，他叫吳朝書。他就有個特點——各國大使，都可以有時候去參加國會，旁聽，有辯論、討論。他就說，等一下這兩個人一定會辯論。大家說這兩個沒有一點辯論的樣子，坐在那好好的。果然，他說對了，這個發言，那個起來辯論，這個起來反辯論，吵得一塌糊塗。

每言必中。問他怎麼回事，他說，這兩個人在沒有辯論之前，他們每個人頭上都有氣，他們兩個人頭上的氣已經在那兒打起來了。他們思想不一樣，為什麼辯論？一個問題，他是這麼想，他是那麼想。他倆個的思想就是這麼反對了。從來沒說錯過。所以這個氣很有關係。

我想請大家進一步談談，今後還有兩次，盡可能所供養的東西呢，能夠更適合大家的口徑。

問：修淨土，很多大德都供一尊佛，他們原來供三尊，現在想供一尊佛，是因為想專一。一尊佛也是一個體，阿彌陀佛代表體，流現出報、化啦，觀音、勢至。這樣的話，供一尊佛有沒有跟原來相抵觸？西方三聖像改成一尊阿彌陀佛像，可以嗎？

答：這樣改一改，有人是這麼做的，是可以的。跟咱們的思想一樣，專。就是說，我不供別的佛，只供一尊佛；不念別的經，就念淨土這幾本經，只念彌陀名號。尤其這種做法在閉關的時候，採用這種方式的很多，是可以的。古人也是這麼做的。

但是，也不是說必須要這樣。華嚴的境界，一多是一回事，一多相即。所以佛的法身、報身、化身，這三就是一，一也就是三。所以你只供一尊佛的時候，同時也還是供了觀音、勢至。並不是觀音、勢至我不供了，供了三尊佛，還是很專一，並不是說分成三處了。這就平等了。

所以我們掌握了一個精神哪，就什麼都逢源，都好辦了。不然的話，這樣才行，那樣不行，必須得改或者你就是不能改——這就人為地出了好些分別和障礙。都對的，都可以。就是你怎麼喜歡。所以我常常說，我從來不勸人改變他的修持方法。你修什麼的，你已經習慣了，你就這麼修下去。不要說，你這個不好，必須得換。後來他原來那個丟掉了，新的又拿不起來，什麼都不是。

所以我從來都不干涉人家的。你願意修什麼就修什麼，只要你誠懇，真發心。所以釋迦牟尼佛的一個徒弟，笨，周利槃陀伽，笨極了，什麼都不會，就叫他念掃帚，掃地的掃帚。笨到什麼程度？掃帚在印度文它也是兩個字，他記了上頭那個字，忘了底下那個字；記了底下那個字，忘了上頭那個字。後來還是證阿羅漢。鈍到這個程度。所以掃帚都可以念。所以我們就靈活了，我們舉一就要通很多很多，一通百通，一個道理通了一切都貫通。佛法本來是通的，就是人為的有些障礙，只許這樣不許那樣那樣，這樣這樣……造成了好多好多的……不是就是說……當然初修的人，你要控制他一下，他意馬心猿，今天想學這，明天想學那。你就告訴他，你只許學這個，不學就不好，你怎麼怎麼樣，那麼他才安心。實際說到實際，佛從來沒有說，只許你學這一樣，不許你學那一樣。佛沒有這些個分別，都可以的。總的就是來莊嚴自心。它起了這個作用。不是說，我念了佛，佛會保佑我，因此我就可以放膽做壞事，有人認為是這個關係。要是這樣，再念，再磕頭，再禮拜，再供養也沒用。

我們答一個問題，這一類的好多問題我們都可以通了。

問：臨終見佛的時候，是自性佛來迎，不是諸佛遣化身來迎的？

答：都是，這兩種說法一樣。這個名詞叫做什麼呢？叫做自他不二，自和他不是兩個。華盛頓有個人，他是那裏佛教會會長，他當時來迎接了，同時他提了個問題：「阿難應該在極樂世界，《無量壽經》他當機。但虛老上了兜率天，看見阿難在兜率天，在兜率內院哪，這是怎麼回事？」這個都是一樣的問題。到了這個境界，他遍一切處，任何地方都可以有我。這不是我們凡夫的境界了。我們凡夫呢，站在這兒我就不可能在香港，也不可能在華盛頓，那是凡夫，有來有去啊。如來——《金剛經》說的，《無量壽經》上也有——無所從來，也無所去，沒有來去嘛。

所以佛來接引你的時候，實際上根本也無來去。也無來去，可是你確確實實看見了佛來接，而且確確實實你的往生全因為佛來接。這是咱們淨土法門最要緊的一件事（他力）。

現在還有一個錯誤，許多淨土宗的人，強調一心不亂。所以佛的意思我們要把他領會到恰恰如佛的真實義，確實是不容易。所以武則天也很聰明，「開經偈」裏她祈禱：

無上甚深微妙法，

百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，

願解如來真實義。

願佛加被我，讓我能夠理解佛的真實義，理解真實義的確很難哪。

不去念是一個偏差，認為非念到一心不亂不能往生，這又是一個很普遍的（偏差），過去到現在都有，而且很有名的人都有這種看法。他不知道，等你念到一心不亂的時候，你的往生就超過了凡聖同居土了。你至少是方便有餘土了，高一級了。你再要念得好一點，你就可以跑到實報壯嚴土了，甚至於跑到最高級的常寂光土了。到了事一心，見惑、思惑就斷了，方便有餘土，那就不是凡夫了，是聖了，他不是同居了。你要念到破無明，菩薩境界呀，實報壯嚴土──菩薩境界，破一分無明，證一分法身，你可以分證寂光，部分地達到寂光。

所以，真要達到一心不亂，那是很難哪，很高，不是說不需要，太好了，但是凡夫很難做到。很難做到。

所以只要肯念，只要有信有願哪，就能到凡聖同居土。而這個你既然是凡，還能夠往生，就要靠他力了。是聖就自個兒的力了。你是凡，凡夫，我們都是凡夫啊，十萬億佛土多遠哪，一個佛土是一個三千大千世界，十億個三千大千世界，遠得沒法說了。

現在天文學發現，有的天體離咱們是一百四十億光年。光跑一年叫一個光年，是個距離的單位。光要跑一百四十億年，才能到這兒，它那兒放的光，經過這麼多年才能照到我們這兒，這是實際天文上量到的。十萬億佛土比這還要遠哪，連阿羅漢都去不了，所以必須仗佛的接引。至於來的佛，佛一定要派一個化身來接你，這就把佛說得太淺了。所以我們常常就拿我們的心情去推測佛的境界──要來接引的話，佛要自個兒化一個身到這兒來接你──還是有來有去啊。

這個譬喻是什麼呢？一千個江，每個江都有水，要不，一個水坑也行啊，月亮出來的時候，每個江都有月亮。月亮是不是在天空，月亮不需要真真買飛機票，坐到水這兒來，水也不需要飛到天上去接月亮，而月亮在水裏顯出來了，這是佛的境界，不是需要我們凡夫的境界，還要這些作為，還要派遣，還要簽證，太苦了！不自在。

你知道有這個因緣，到時候自然這個因緣具足。水很混，水很動，月亮不顯。「潭靜風清月自臨」嘛，很安靜，沒有風，月亮就顯出來了。佛就顯出來接引你，而且關鍵靠佛的接引。

佛是誰？佛跟我們是同體的嘛。底下我們就要談，昨天我們談了「其唯自性歟」，這就講念佛念法身佛。法身流出報身，流出化身。所以法身佛是本體，法身佛的本體就是我們的自性，一個本體，所以自和他沒有兩樣。

佛藏經卷下 姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

佛藏經卷下 姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

◎淨見品第八 　　

佛告舍利弗。我念過世求阿耨多羅三藐三菩提。值三十億佛。皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪聖王盡形供養。及諸弟子衣服飲食臥具醫藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言。汝於來世當得作佛。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念過世得值八千佛。皆號定光。我時皆作轉輪聖王盡形供養。及諸弟子衣服飲食臥具醫藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛皆不記我。汝於來世當得作佛。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念過世值六萬佛。皆號光明。我時皆作轉輪聖王盡形供養。及諸弟子衣服飲食臥具醫藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我。汝於來世當得作佛。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念過世值三億佛。皆號弗沙。我時皆作轉輪聖王四事供養。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值萬八千佛。皆號山王。劫名上八。我皆於此萬八千佛所剃髮著法衣。修習阿耨多羅三藐三菩提。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值五百佛。皆號華上。我時皆作轉輪聖王。悉以一切供養諸佛及諸弟子。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值五百佛。皆號威德。我悉供養皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值二千佛。皆號憍陳如。我時皆作轉輪聖王。悉以一切供具供養諸佛。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世值九千佛。皆號迦葉。我以四事供養諸佛及弟子眾。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過去於萬劫中無有佛出。爾時初五百劫。有九萬辟支佛。我盡形壽。悉皆供養衣服飲食臥具醫藥。尊重讚歎。次五百劫。復以四事供養八萬四千億諸辟支佛。尊重讚歎。舍利弗。過是千劫已無復辟支佛。我時閻浮提死。生梵世中作大梵王。如是展轉五百劫中。常生梵世作大梵王。不生閻浮提。過是五百劫已。下生閻浮提。治化閻浮提。命終生四天王天。於中命終生忉利天。作釋提桓因。如是展轉滿五百劫。生閻浮提滿五百劫。生於梵世作大梵王。舍利弗。我於九千劫中。但一生閻 浮提。九千劫中但生天上。劫盡燒時生光音天。世界成已還生梵世。九千劫中都不生人中。舍利弗。是九千劫無有諸佛辟支佛。多諸眾生墮在惡道。舍利弗。是萬劫過已。有佛出世。號曰普守如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於爾時梵世命終。生閻浮提作轉輪聖王。號曰共天。人壽九萬歲。我盡形壽以一切樂具。供養彼佛及九十億比丘。於九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提。是普守佛亦不說我。汝於來世當得作佛。何以故。我於爾時不能通達諸法實相。貪著計我有所得見。舍利弗。於是劫中有百佛出名號各異。我時皆作轉輪聖王。盡形供養及諸弟子。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我。汝於來世當得作佛。以有所得故。舍利弗。我念過世第七百阿僧祇劫中。得值千佛。皆號閻浮檀。我盡形壽四事供養。亦無記我。以有所得故。舍利弗。我念過世。亦於第七百阿僧祇劫中。得值六百二十萬諸佛。皆號見一切義。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世亦於第七百阿僧祇劫中。得值八十四佛。皆號帝相。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世亦於第七百阿僧祇劫中。得值六十五佛。皆號日明。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世亦於第七百阿僧祇劫中。得值六十二佛。皆號善寂。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養。亦不記我。以有所得故。如是展轉乃至見定光佛乃得無生忍。即記我言。汝於來世過阿僧祇劫。當得作佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。舍利弗。我念過世有十二億轉輪聖王。皆字頂生。又舍利弗。過世有三十億轉輪聖王。皆名摩訶那摩陀那。舍利弗。我念過世四十億轉輪聖王。皆字摩訶提婆。舍利弗。我念過世有一億轉輪聖王。皆字億螺(律媯反)。舍利弗。我念過世有一億轉輪聖王。皆字稱尾(覓視反)。舍利弗。我念過世有一萬轉輪聖王。皆字照明。舍利弗。我念過世有二萬轉輪聖王名字各異。舍利弗。我念過世有十六億轉輪聖王名字各異。是諸王等。我於餘處為阿難說。舍利弗。於意云何。汝謂是諸王者。豈異人乎。即我身是。舍利弗。我念過去時世。有佛號曰善明。彌勒菩薩時作轉輪聖王。字曰照明。初發阿耨多羅三藐三菩提心。於時眾生壽八萬四千歲。其善明佛三會說法。初會九十六億人一時得道。第二大會九十四億人一時得道。第三大會九十二億人一時得道。時王見佛三會說法度人無量。心大歡喜。即於萬歲一切供養佛及弟子。發心求阿耨多羅三藐三菩提。於未來世眾生易度。我當成佛壽命限量。比丘僧數圍繞如是。舍利弗。我知是事過此無量。舍利弗。彌勒發心四十劫已。我乃發心無勝佛所初種善根。我於千歲一切樂具供養是佛。五百張疊而以奉上。是佛滅後起七寶塔。高一由旬。縱廣半由旬。皆以金銀琉璃頗梨車磲馬瑙赤真珠所成。心常發願。眾生苦惱無救度者。遭值惡法多墮惡趣。我於爾時當成佛道。舍利弗。汝且觀之。阿耨多羅三藐三菩提甚難修習。舍利弗。我修習阿耨多羅三藐三菩提。無央數世受諸苦惱。我若說者汝聞愁悶。我諸所受勤苦憂惱。皆為求得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。汝觀薩和檀菩薩。求善法菩薩。常悲菩薩。不放逸菩薩。常精進菩薩。供養若干諸佛受諸苦惱。猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提。何況是諸癡人。乃無一念為求涅槃。舍利弗。如是行者猶尚甚難。況不行者。是故舍利弗。我今明了告汝。以下法者不得上法。用上法者乃得上法。何等下法。謂身惡業口惡業意惡業。下法名為不能勤心修習善法。下法名為懈怠嬾墮破所受戒。舍利弗。是名下中下者。又下中下者。於我法中出家。生有所得見我見人見眾生見。何以故。舍利弗。如來於此了了現知。有所得者。乃無順忍。況得道果。舍利弗。若有所得者。百千萬億諸佛以三輪示現是人。若當不捨是見。尚不消人一口飲食。況得道果。舍利弗。我見人見得涅槃者。一切凡夫皆應滅度。何以故。我見人見皆是邪見。諸凡夫人。多貪著我我所見人見眾生見。是故一切凡夫應得涅槃。舍利弗。若人作念有我有人。是人若當不捨是見得入涅槃。一切凡夫應得聖道。何以故。一切凡夫皆是我見人見。是故我見人見入涅槃者。一切凡夫皆入聖道。於聖道中則無所少。舍利弗。若人作念有我見者則有涅槃。是人得是聖道不須餘念。何以故。一切凡夫我見人見無所少故。如是癡人有是過失。謂諸凡夫皆入聖道。聖道無繫。是人修時應當殺生。受諸五欲起五逆罪。是故癡人於聖道中有五逆罪。何以故。一切凡夫皆說有我有眾生故。若人作如是言。成就五逆罪者不入涅槃。說我人者得入涅槃。即是妄語亦是謗佛。於我法中又不能得清淨出家。舍利弗。我今明了告汝。有所得 者無有涅槃。有所得者若有涅槃。是則諸佛不出於世。一切凡夫皆入涅槃。何以故。一切凡夫皆有我見人見。皆有所得皆是邪見。舍利弗。汝且觀我。幾時成就有所得見非賢聖行。諸佛不與我授記言。汝於來世當得作佛。舍利弗。我如是行。猶不得記。況是癡人但以持戒多聞禪定等。生我見人見眾生見。舍利弗。我說此人不名行者不名得者。何以故。舍利弗。長夜貪著如是邪見不得滅度故。如是癡人不作是念。我等何不試行修習無我人法。我等或得斷眾苦聚。舍利弗。譬如從生盲人走避惡狗墮深火坑。舍利弗。我謂癡人。如是修習我見人見有所得見。以是諸見欲望清淨。是人隨所貪著。即以是事欲得涅槃。我說是人當墮惡道。舍利弗。譬如盲人於深火坑生安隱心。如是癡人於我人見有所得見生安隱心。是人長夜隨所著者。為之欺誑還著是事。於我法中而受供養。如是癡人長夜衰惱墮惡道中。舍利弗。譬如大灌頂王。自於所治國中威勢自在。是人應奪是人應驅。若諸民眾不順王意。說王過惡沮壞人心。不能護城謀欲反叛。王知是人為是大賊。於大眾中打惡聲鼓。苦治其罪驅擯令出。以其不能盡忠護城。得是苦惱。舍利弗。佛亦如是。於無量劫修習阿耨多羅三藐三菩提為大法王。於法國土有大威力。諸弟子中有知法味。乃至失命不毀我教。諸天世人無能壞者。所受教中自不惡逆亦不教他。我於眾中有大威力。自在立教為護法城。不使惡賊毀壞得入。竊受如來所說密法。向諸怨賊邪見者說 　　

舍利弗。如來現在善護法城。四大弟子智慧深遠。今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者。為是大賊毀壞法城。盜我密法向外道說。是人常來至於我所。我與共語示其教法不說密要。是人為求所示教法出家受戒。我知此人後應得道。聽使出家四月中試。何以故。為護法城故。又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便。所謂令受佛教捨本惡邪。諸比丘眾皆應歡喜。聽使出家得受戒已。天人世間不能動轉。

舍利弗。何等是可試者。謂外道人及樂外道法者。舍利弗。何等是樂外道法。所謂有所得者。我見者人見者。眾生見者貪者邪者。於自相空法心生疑者。受行種種邪虛妄法。不能入於第一義空。行諸邪道。是人名為樂外道法。舍利弗。不可試以種種色衣。若白衣人若著袈裟。有如是不善有所得見。皆名外道。於我法中出家受戒是人應試。何以故。有所得者。於我法中即是邪見。是名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世間怨家諸佛大賊。舍利弗。是邪見人。我則不聽出家受戒。舍利弗。一切法無我。若人於中不能生忍。一切法空無我無人無眾生無壽命不能信解。於我法中所受供養。名為不淨。是人則是不供養佛。不供養法。不供養僧。強入我法。形是沙門。心是外道。為盜法人。舍利弗。於未來世當有比丘不修身不修戒不修心不修慧。是人輕笑如來所說如來所行。如來常於第一義空。恭敬供養常樂是行。是諸比丘。輕笑如來所行真際畢竟空法。舍利弗。爾時若有苦行比丘。亦共輕笑。今我弟子有行空者。我讚其善安慰其心。爾時是人輕蔑空行但求不堅牢事。以有我及有諸法如是等事令眾心憙。若說一切諸法空者亦輕是人。何以故。舍利弗。法應爾也。眾生善根欲斷本相。則現真實妙法。在於世間無有受者。譬如癡人以栴檀香同於猥木。舍利弗。迦葉佛說。未來世中釋迦牟尼佛諸弟子眾。以利養故。為諸白衣說第一義空。爾時多有在家出家。愚癡不受違逆不信。而反誹謗失於大利。以是因緣當墮惡道。舍利弗。爾時多有相違諍論。我論人論眾生論壽者論命者論善法欲少但樂利養。實是愚癡自謂有智。互相違逆常共諍訟。樂有斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養。多樂事務所營非一。常樂伺求他人長短。自隱其過稱說功德。如今比丘覆藏功德自出過惡。當爾之時。咸共不能護持重戒無所曉故。破於儀則而言。諸法空自相空何所能作。如那羅戲人種種變現。無所知者見之大笑。何以故。不知戲法其術隱故。生希有心驚怪大笑。如是舍利弗。爾時真實比丘說空寂法。求活命者咸共嗤笑。何以故。是人不知佛法義故。聞說空法驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。於安隱處生衰惱心。於衰惱處生安隱心。是人顛倒逆行善法順行惡法。舍利弗。如是癡人。多懷慳貪瞋恚愚癡。具行三不善根。舍利弗。我為利益持戒比丘故。說二百五十戒經。如是癡人。乃以世間小因緣故。向在家者說。乃至書寫以示白衣。舍利弗。如是癡人說言。諸法空自相空。何所能作。何以故。如是癡人。尚不能除慳貪煩惱。何況能斷無明。舍利弗。爾時持律比丘不能善學。諸說法者亦不善學。讀誦修妬路者亦不善學。舍利弗。云何名為持律比丘。不能善學 如來經中說有三學。善戒學。善心學。善慧學。是人於三學中不能善學。但以多聞因緣輕慢他人。是人則為障礙善法。如是癡人。猶尚不能如法答問。況於畢竟空無所有中能發精進。舍利弗。爾時破戒比丘。樂為白衣執事。宣通使命療治病法。以自生活。舍利弗。汝今觀此惡人。於我法中出家受戒得受供養。而反以我為怨。舍利弗。爾時四天王釋提桓因大梵天王。乃至百千萬億諸天。見我法中如是毀壞。皆大憂愁啼泣涕零。舍利弗。是實不應依止於我。而為白衣營執事務。何以故。釋迦牟尼佛弟子。乃至諸天龍神。猶尚不應為作給使。諸天龍神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白衣。若能修習通達諸法第一義空。無有是處。舍利弗。爾時破戒比丘。乃至為得一杯酒故。與諸白衣演說佛法。於意云何。多貪恚癡多樂讀經。貪外經利行不清淨。是人 能得信解無所有畢竟空法。能得具足沙門果不。不也世尊。舍利弗。若有比丘趣得衣服飲食臥具醫藥。持戒清淨不樂眾閙散亂言語。不貪外義晝夜精勤如救頭然。一心勤行八直聖道。是人於空無所得法尚難通達。況是癡人。無有深欲無有信解。舍利弗。汝觀是人。不知如來無上義故破我正法。自為己身及為他人作大衰惱。如是大賊世間怨家。此經中說應當遠離。是人於佛尚不知恩。自念我等所為出家。於此法中不應行處則不應行。是故舍利弗。如來欲使未來世中止此惡故說如是經。若有比丘破所受戒。毀破威儀及破正見。得聞是經怖畏反戒。何以故。破戒之人。不應於彈指頃住聖人在袈裟中。若聞是經心歡喜者。是人名為供養諸佛守護佛道。何以故。舍利弗。是名佛道真際。若善男子善女人欲得沙門法者。為聽是經應過百千萬億由旬。何以故。諸佛如來久乃出世。雖出於世時乃說之

◎佛藏經了戒品第九 　　

佛告舍利弗。有三種人。聞說是經心不喜樂。何等三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不淨說法及貪著我者。是人遠離於此隨順實相深經。具足充滿生盲部黨。是故舍利弗。我以是經重囑累汝。所以者何。是經於如來滅後。能令清淨持戒比丘心生喜樂。如是深經。清淨戒者常所攝持。毀破戒者常所遠離。所以者何。癡人聞說真實正語。則以為苦。舍利弗。破戒比丘所成相貌。如來於此已具廣說。舍利弗。破戒比丘法。應不樂持戒律儀。愚癡之人不喜智慧。慳人不欲聞說布施。增上慢者。不欲聞此無憍慢法。若聞驚畏如墮深坑。好世利者貪著美味。聞訶訾食心則憂惱。若人好讀外經書者。則於其中生堅實想。貪著語者樂說散亂。樂嚴飾辭巧美說者。於佛第一義則無淨心。又於此法不敬不信。舍利弗。譬如不男之人無男子用。至男子中生不男想。而作是念。是諸人等如我無異。如是好著外經書者。常樂嚴飾巧美文辭。於佛第一義心不恭敬。舍利弗。其中有人說清淨經。於此人所亦不恭敬。輕慢清淨持戒比丘。何以故。舍利弗。外道經書無真實語。法應憍慢貢高自大。何以故。是事不為厭離。不為寂滅。不為得道。不為涅槃。是人毀壞信等善根故。於一切處不信有功德。如不男人於諸人中皆謂如己。舍利弗。如生盲人不見諸色。所謂黑色白色。不見黑白色者。不見好色不見醜色。不見青黃赤白紅紫縹色。不見長短麁細深淺等色。不見日月星宿。不見日月星宿者。如是盲人便作是念。無黑白色。無見黑白色者。無好醜色。無青黃紫縹。長短麁細深淺。日月星宿色。無見日月星宿者。餘人皆亦如是。盲人心倒。於一切處皆謂黑闇。舍利弗。破戒比丘。增上慢人。墮外道論比丘。亦復如是。於深佛法心不信樂不能通達。聞諸法空無所有。不信不樂不能通達。舍利弗。如是諸人。畏於汝等入邪際中不得正法。以是正法名為真實沙門。汝所得法是人不信。猶如盲人謂無白黑等色。舍利弗。是人如是入於邪際。求外道論樂眾閙語。增長煩惱惡性惡法。是人不能信諸法空。何況通達。舍利弗。於意云何。野干作師子。為能已吼今吼當吼。作師子行今行當行已行不。不也世尊。何以故。野干色力音聲不及師子。野 干但能作野干聲。若欲作聲。但有野干聲出。非師子聲。如是舍利弗。破戒比丘。增上慢比丘。自以此事為上。不淨說法者受尼犍子論。若執一事堅持不捨。貪貴世利樂讀經書。不能通達諸法實相。若能信受無相法者。無有是處。舍利弗。若有比丘耆年有德。比丘中龍有深智慧。是人能信無所有自相空法。無我無人法。何以故。是人不樂眾閙雜語。不樂讀經睡眠多事。不為白衣營執事務。不為使命持送文書。不行醫術。不讀醫方。不為販賣。不樂論說世間語言。但樂欲說出世間語。是人能信一切法空。於一切法不起不壞。是人則能證真實際。則能如實正師子吼。非野干吼。舍利弗。若有比丘著外經義。是人為捨微妙佛法。誦持外道語言為大眾說。但作野干吼。舍利弗。如是惡人名為朽壞沙門。何以故。是外道義非佛法故。舍利弗。著外道法比丘。不應自稱是佛弟子。何以故。沙門釋子不說尼犍子語。於大眾中但說佛語。舍利弗。若人著不淨語。欲作師子吼。但作野干鳴。是人不能解佛法第一義。舍利弗。我今明了告汝。若人具足持戒禪定智慧。不慳不貪不染恚癡。不懷諂曲有厭惡心。言必真實。常樂獨處不樂睡眠。樂空無相無願無生無滅行。生離欲心求解佛法第一義。不好世語樂出世語盡持諸戒。一切惡事及惡知識悉皆遠離。住如是法則能解空無所有法。何以故。舍利弗。是行名為大人所行。非是貪樂利養所行。非是愚癡常人所行。非是敗壞沙門所行。非是糟糠沙門所行。非是假名沙門所行。舍利弗。諸法實相畢竟空寂。即是佛道。好世財利貪說不淨法者。所不能及。舍利弗。是地名為大智者地。非是貪樂外道者地。非說我見人見者地。舍利弗。若實有我有人者。說我人者。應有實相。如實應問。若有我者。為是何色。青黃赤白。為在身中。為在身外。為遍在身如油在麻。舍利弗。麻中有油可出可示。若我在內說有我者。應說應示。如從麻中出油示油。第一義中求我不可得。是故當知。若說有我人者。是人猶尚無沙門戒。況沙門地。舍利弗。當知如是邪貪著者。所謂著我著眾生著壽命者。則為墮頂。是人如是邪貪著故。尚不能除貪利養心。況細煩惱。舍利弗。通達空者。若為貪欲瞋恚愚癡利養所覆。無有是處。亦不墮頂。舍利弗。計我心者謂有壽命。壽命因緣故。則為利養所牽障礙於道。舍利弗。我見者人見者。雖於我法出家為道。如是癡人於清淨中則非出家。何以故。尼犍子出家。皆計我心有所得故。舍利弗。有所得者。從無始世常有此見。若得出家猶有不絕。是名因外道出家。不名因聖法出家。何以故。弊人不能信樂大法。於清淨大法無真實想。舍利弗。如是破法重罪因緣餘殃未盡。不能信解諸法實相。起不善業。或謗八直聖道。或於淨戒比丘而生惡心。妄出其過。或言破戒破見破命破威儀。或不見他過妄生是非。或以濁恚嫉心說他惡名。或不能知佛經義理。謂非佛法。如是惡人成就破法惡業。於佛第一義中。心不通達不入不喜。如是重罪餘報因緣。雖勤精進。猶尚不能取所緣相。何況繫心能得道果。又深依止我見人見。如是見者。乃至諸佛。猶亦不能拔其根本。何況聲聞。舍利弗。若人有如是貪著不善邪見。謂我見人見眾生見壽者見命者見。又於第一義空驚疑畏者。當知是人先世成就破法罪緣。舍利弗。若人如是貪著惡邪不善。謂貪我貪人貪壽命者。是人百千億諸佛以三輪示現。不能令悟使得道果。舍利弗。寧以利刀割舌。不應不見他事妄說其過。破戒破見破命破威儀。舍利弗。於未來世。當有比丘善護二百五十戒。是人我慢心生而作是念。我是持戒餘人不爾。輕於他人心無恭敬。我是多聞彼非多聞。舍利弗。爾時多有比丘。但貴持戒多行阿蘭若行。能善護戒品隨所說行。勤心讀經求通佛法。如是人等。生多聞慢阿練若慢。而好瞋恚心常垢濁。深懷慳貪瞋恚毒心頑鈍無知。以小因緣而起大事。是人瞋恚覆心互相出過。謂破戒破見破命破威儀。舍利弗。如是僧中有好比丘。心無偏黨處在中間。而亦同之在彼惡中。互相譏論諍訟不息。不得安隱坐禪讀經。在家出家皆亦嬈動。如是舍利弗。爾時多有比丘。一歲二歲三歲乃至九歲。輕慢上座無有恭敬。是人出家受戒多不如法。習効和上阿闍梨亦無恭敬。舍利弗。爾時年少比丘及先出家無有依止。共相輕慢十歲比丘所畜徒眾。其諸徒眾皆無恭敬威儀法則。亦不如法。舍利弗。時諸惡人。具足貪欲瞋恚愚癡。互相輕慢無有恭敬。相違逆故我法則滅。舍利弗。時諸癡人多起破法罪業。起此罪已當墮惡道。舍利弗。我今明了告汝。求自利己善比丘。當爾之時不應入眾。乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘於中有緣。何以故。舍利弗。當爾時人貪欲瞋恚愚癡毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處山林空靜。乃至畢命如野獸死。舍利弗。我今明了告汝。我此真法不久住世。何以故。眾生福德善根已盡濁世在近。求自利善比丘。應生如是厭心。我當云何見法破亂。見此沙門惡世難時。我當勤心精進早得道果。舍利弗。我法無諸難事。不念衣食臥具醫藥。汝等但當勤行佛道。莫貴世間財利供養。舍利弗。汝今善聽。我當語汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共同心。以諸樂具欲共供養。舍利弗。諸人供 養坐禪比丘。不及天神。是故舍利弗。汝勿憂念不得自供。佛真教化當隨順行。莫以第一義空出。人過惡。何以故。舍利弗。大嶮難者所謂得空。或有比丘。因以我法出 家受戒。於此法中勤行精進。雖諸天神諸人不念。但能一心勤行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如來福藏無量難盡。舍利弗。如來滅後。白毫相中百千億分。其中一分供養舍利及諸弟子。舍利弗。設使一切世間人。皆共出家隨順法行。於白毫相百千億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量福德。若諸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是諸比丘應如是念。不應於所須物行諸邪命惡法。舍利弗。若納衣比丘。於糞掃中拾取弊故。應生是心。以此障寒及修聖道。我今以此弊故。縫作僧伽梨著 。勤行精進。若以凡夫乃至一夜不應著此。是比丘淨浣縫著。若此比丘。於此納衣生貪著心即應捨之。我不聽著。何況餘衣。何以故。舍利弗。是比丘於此衣中。生非比 丘法。是比丘不復應著。何況餘物。舍利弗。是時比丘寧以赤熱鐵鍱自纏其身。不應著此納衣。何以故。於此衣中染愛心故。舍利弗。納衣比丘應作是念。著此納衣。以遮寒熱以助修道。我今不復更著餘衣。當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。舍利弗。如是納衣比丘專求道者。我則聽著。舍利弗。乞食比丘。應諸法中無所分別。常攝其心不令散亂而入聚落。以諸禪定而自莊嚴。乞食得已心不染污。持所得食從聚落出。在淨水邊可修道處。置食一面洗脚而坐。以食著前。應生厭離想不淨想屎尿想臭爛想變吐想塗瘡想厭惡想子肉想臭果想沈重想。又於身中應生死想青想膿想爛壞想。舍利弗。比丘應生如是想。以無貪著心然後乃食。但以支身除飢渴病。令得修道。應作是念。我食此食破先苦惱不生後苦。心得快樂調適無患。身體輕便行步安隱。又念食此食已。我應當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果無生法忍。舍利弗。比丘如是食者。我聽乞食。舍利弗。若乞食比丘。於所得食生貪味心。以為甘美而作是念。我食此食當得好色氣力充盛。不作是念。我食此食勤行聖道。如是比丘我乃不聽受一飲水。何況飯食。舍利弗。若於食中不見過惡。不見出道而便食者。寧自以手割股肉噉。何以故。我聽行者得者受他供養。不聽餘人。舍利弗。云何名為行者。若有比丘決定發心。我於今世斷諸結使。當入無餘涅槃。修習聖道如救頭然。又當除斷不善惡法。是名行者。又能一心信解空無相無願。為得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果斷諸煩惱。名為行者。求諸善法常行諮問。名為行者。又能發心度脫一切。名為行者。勤心修習諸助道法。於諸經中如說而行。及有一心求佛道者。舍利弗。於佛法中是名行者。何謂得者。謂得須陀洹脫三惡道。名為得者。斯陀含阿那含阿羅漢。斷諸煩惱求道已息。所作已辦善學三學。是名得者。我聽是人得受供養。是人若受供養。是名善受供養。舍利弗。清淨持戒者。開化檀越者。及修多聞讀誦經者。謂讀誦修妬路岐夜授記經伽陀憂陀那尼陀那。如是諸經本生經方廣經。未曾有經。阿波陀那論議經。是人又能清淨持戒無有瑕疵。不垢不濁自在不著。智者所讚能自具足。隨順禪定時時樂坐禪。如是比丘我亦聽受供養。舍利弗。身證法者無有疑悔。我聽是人高座說法。雖是凡夫清淨持戒。心不貪著外道經義。一心勤求沙門上果。不貪利養善巧定說。多聞廣喻猶如大海。乃至失命猶不妄語。不樂諍訟自利利他。唯說清淨第一實義。所說如是亦如是行。舍利弗。如是說者我聽說法。如來所說能使諸法不相違逆。謂說戒定慧解脫解脫知見。舍利弗。求利比丘。為佛出家而破戒品。何用說法。何以故。舍利弗。我經中說。若人自不善寂自不能護。能令他人善寂自護。無有是處。如人自沒污泥欲出他人。無有是處。若人能自善寂。能出污泥欲出他人。則有是處。是故舍利弗。我今明了告汝。誹謗如來其罪不輕。實語比丘應聽說法。非妄語者持戒比丘。則能法施。舍利弗。高座說法決定斷疑。最是上事。若持戒不淨著外道義。我則不聽。及妄語者。貴世樂者。求利養者。樂諍訟者。我亦不聽。我聽淨持戒者。質直心者。通達諸法實相者。高座說法。舍利弗。破戒比丘寧當捨戒。不著聖人相袈裟覆藏罪垢。密作眾惡受人信施。舍利弗。以小因緣。而於久遠受地獄身

佛藏經囑累品第十 　　

爾時阿難白佛言。世尊。當爾世時諸比丘等。於善法中云何精進。佛告阿難。且置莫問。所以者何。佛無量智所說經典。爾時比丘尚不能信。況能勤行。阿難。如來於有為法中所有智慧。一切辟支佛阿羅漢等不能解知。阿難。如來所知法。若為汝說汝則迷悶。何況是人當能信之。如來於今說如是經。爾時癡人猶尚不信。何況能信所說罪報。阿難。法應當爾。自身是惡謂餘亦惡。如今第一懈怠比丘。爾時第一精進比丘所不能及。若所持戒威儀智慧。不得相比。如來若說此人所行。一切過惡轉身所受。是人不信更起重罪。汝等若聞亦得憂怖。不能量其所受罪惡。阿難。如來深法受者難有。於意云何。好床茵褥豚子樂不。不也世尊。阿難。我阿耨多羅三藐三菩提。此法深妙智者所樂。是人不能信解通達。得出家已自稱沙門。不能堪受如實教化。於此法中不能修心。不得滋味振手而去墮在惡道。猶如豚子捨好床褥。何以故。阿難。是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨。非難化者所能信解。難降伏者。無智慧者。難滿者。難養者。破戒者。難與語者。住邪法者。行邪行者。貴財利者。以衣食為上者。破威儀者。破戒德者。墮頂者。弊惡者。懈怠者。小欲者。小精進者。無羞者。耐羞者。怱怱營事業者。沙門中旃陀羅。沙門中白衣。沙門中敗壞。沙門中行邪道者。非沙門自言是沙門者。魔所吞者。與外道義合者。不如說行者。樂眾閙者。樂散亂語者。具有魔事者。魔所衰惱者。煩惱熾盛者。我見者。人見者。眾生見者。顛倒者。於我此法若能信解通達。無有是處。何以故。阿難。我阿耨多羅三藐三菩提清淨快大。與此惡人不相稱可。阿難。譬如百千億三千大千世界中間曠遠。此弊惡人遠沙門法。猶尚如是。況得順忍。況得涅槃。阿難。如此事者說不可盡。當來沙門弊惡鄙賤。深懷慳貪。深懷瞋恚。深懷不信。三毒熾盛心行麁獷。難可制御。阿難。譬如良田善熟以火自燒。甘饍美食而自著毒。舍宅所有以火自梵。為應爾不。不也世尊。阿難。如是未來世癡人。因以我法得受供養。而不信解如來功德。又不能信如是等經。不能堪忍如實說過。自知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活。而逆是法。阿難。爾時閻浮提內。如是癡人充滿其中。阿難。且置。何用求此愚癡惡人。徒生徒老所行惡事。爾時阿難白佛言。世尊。當何名此經。云何奉持。佛告阿難此經名為佛藏。亦名發起精進。亦名降伏破戒。亦名選擇諸法。當奉持之。阿難若人誦持是經。所得功德無量無邊所以者何。破戒比丘。尚不能信讀誦教人。況於是中得歡喜心。何以故。阿難。譬如惡賊於王大臣。不敢自現盜他物者。不自言賊。如是阿難。破戒比丘成就非沙門法。尚不自言是惡。況能向餘人說。自言罪人。阿難。如是經者。破戒比丘。隨得聞時能自降伏則有慚愧。持戒比丘得自增長。說是經時。無數諸天於諸法中得法眼淨。惡魔及諸眷屬皆大憂惱。如墮十六種大坑。大啼哭言。瞿曇沙門知我覺我。我常長夜。願佛 滅後破持戒者助破戒者。欲令諸惡比丘不知佛法。但知讀誦我欲於佛法中破安隱心。語言此非佛法無有義趣。瞿曇於今在諸天人大眾之中。守護是法遮我所願。魔說此已。懷憂愁惱忽然不現。爾時世尊欲明了此事。而說偈言 　
我所說諸法　　隨順第一義　 　有為不堅牢　　如夢之所見　 　我今說此法　　呵責未來事　 　隨順第一義　　防制諸惡人　 　爾時惡世中　　比丘心嬈動　 　諍訟生是非　　不能得涅槃　 　沙門及白衣　　所說無有異　 　爾時我此法　　與俗法無別　 　為諸在家說　　汝知我希有　 　我得於佛法　　初道第一果　 　更有比丘言　　我說不異是　 　此人與我同　　我真見法者　 　見法不見者　　為致白衣故　 　各於自法中　　而生其議論　 　有言一切有　　有言一切空　 　不住於正道　　性惡毀我法　 　汝勿近是人　　可來親附我　 　為汝說真法　　如我疾得道　 　如是諸音聲　　流布於遠近　 　同心相黨助　　破我所教法　 　譬如諸惡賊　　同惡共為侶　 　反逆破國土　　城邑及聚落　 　爾時諸比丘　　難可得開化　 　鈍根深貪著　　少智依我人　 　不解於如來　　隨宜所說法　 　說有漏增上　　自言是得道　 　在於大會中　　多有諸比丘　 　皆言有智慧　　求智無一人　 　若是大會中　　或有一比丘　 　如實有智慧　　皆呵言無智　 　諸天神等見　　法王道散壞　 　咸皆懷憂惱　　相對而啼泣　 　中有諸樹神　　從樹而墮地　 　咸言釋師子　　妙法今悉壞　 　佛寶法僧寶　　在世猶未久　 　如何於今日　　悉皆當散壞　 　我等不復聞　　如來所說法　 　癡冥無所知　　上道今將滅　 　爾時諸地神　　皆出大音聲　 　如來大法炬　　於今當滅盡　 　諸天諸神等　　後莫有所悔　 　而言不見聞　　佛道今已滅　 　如來無量劫　　自利亦利人　 　忍受諸苦惱　　發願得成佛　 　釋師子大聖　　度諸眾生者　 　清淨微妙法　　今將欲滅盡　 　癡惡諸賊等　　於今當得力　 　無有慈愍心　　互相謗毀惱　 　魔使及魔民　　鈍根難開化　　諂曲懈怠心　　瞋恚壞佛法　 　但於空林中　　坐禪滿三月　 　自言是羅漢　　無禪況得道　 　不得言得道　　死言入涅槃　 　眾人信起塔　　而自入地獄　 　如是癡空者　　互共相輕恚　 　我於無量劫　　所得今盡壞　 　爾時虛空神　　共見釋師子　 　妙法毀壞敗　　發聲皆啼泣　 　四天王聞此　　皆共懷憂惱　 　時與諸天神　　僉皆共來下　 　阿羅迦槃城　　夜叉神眾來　 　僉皆大啼哭　　出可畏音聲　 　有諸七寶城　　嚴飾極微妙　 　失色皆如土　　諸天不樂住　 　悲號大啼哭　　處處皆來集　 　各共懷憂惱　　相見不能言　 　宛轉臥在地　　發如是音聲　 　共行閻浮提　　見是大怖畏　 　佛子共鬪諍　　破法而分散　 　皆從天上來　　共詣我生處　 　天神諸寶城　　七日無光色　 　各共坐啼泣　　滿七日不起　 　如何大精進　　勇猛世間尊　 　我等見住此　　今當不復見　 　咸共詣祇洹　　相對而啼泣　 　佛此說四諦　　我等此中聞　 　世間將盲冥　　互相輕恚慢　 　但起諸惡業　　還墮於惡道　 　諸天妙宮殿　　可惜今將空　 　我等諸天神　　無復救度者　 　爾時閻浮提　　毀壞無威色　 　經行處樹下　　山窟無善人　 　一切諸世間　　悉皆大嬈動　 　諸天及大神　　音聲可怖畏　 　爾時忉利天　　舉手大悲哭　 　各於宮殿中　　發聲而號哭　 　諸天宮殿中　　皆稱說我言　 　永離大聖王　　為我說法者　 　忉利天六月　　不食修陀食　 　不聽伎樂音　　憂愁如喪子　 　諸阿修羅眾　　聞有如此事　 　皆共相命集　　欲攻忉利天　 　時諸閻浮王　　皆共相征罰　 　諸天阿修羅　　亦皆共戰鬪　 　爾時諸比丘　　及諸比丘尼　 　多墮惡道中　　少有得免者　 　破戒諸白衣　　隨順惡比丘　 　以是因緣故　　皆趣於惡道　 　諸惡優婆夷　　隨順惡師故　 　亦復入惡道　　世間皆嬈動　 　有入城聚落　　有至山林中　 　東西懷憂惱　　以損其壽命　 　爾時多惡賊　　多有諸嶮道　 　種五穀不生　　若生蟲所食　 　爾時世人民　　飢饉多餓死　 　死墮餓鬼中　　久受諸苦惱　 　時人施佛物　　塔及四方僧　 　輒皆共分食　　我後僧如是　 　阿難汝等當　　勉力勤精進　 　莫見後末世　　如是眾惡事　 　一切諸凡夫　　愚癡無有智　 　起諸凡夫業　　疾墮惡道中　 　汝等勤讀誦　　是名智慧因　 　若為智慧故　　疾得至勝處　 　我學世正見　　汝亦如我學　 　斷世障礙事　　疾得至勝處　 　勤行八聖道　　當疾得涅槃　 　思量求自利　　我所說如是　 　是劫過去後　　六十劫無佛　 　尚無佛音聲　　況有得道者　 　時世諸人民　　飢餓所逼切　 　無有孝慈心　　食母食兒肉　 　時諸家生子　　常護恐他食　 　誰聞是惡事　　復起生死業　 　諸苦癡為本　　五陰貪為本　 　若不樂五欲　　當斷諸貪著　 　受福果報時　　深生貪著心　 　貪著因緣故　　起惡墮惡道　 　無漏法空寂　　世間無牢堅　 　若知如是者　　汝等應疾行　 　無心生心想　　而自大驚畏　 　我為作不作　　是事為云何　 　如是諸凡夫　　思惟而籌量　 　我當云何作　　如是常啼泣　 　無陰生陰想　　無我生我想　 　聞自相空法　　如是亦迷悶　 　不知佛如實　　所說諸陰義　 　聞則以為定　　畏處無畏想　 　我說去來今　　諸陰皆空寂　 　三世悉平等　　猶若如虛空　 　所有過去佛　　亦說自相空　 　未來世諸佛　　亦說自相空　 　我今出於世　　亦說一切法　 　自性自相空　　三世無有異　 　當來人不知　　佛所說實義　 　貪著我眾生　　常墮於惡道　 　當來世如是　　大惡甚可畏　 　汝等勤精進　　莫見是惡世　 　　

佛說此經已。長老舍利弗及諸比丘。一切世間天人大眾。聞佛所說。皆大歡喜。 信受佛語

佛藏經卷下

學佛叢談:學佛正因簡明開示---王驤陸居士 開示

學佛正因簡明開示

學佛只是一念之轉，轉有著煩惱心，歸無住空淨心，要寂然無所作著便是佛境，故心淨則佛土淨。此是正法。

心量宜大，以慧力觀照一切本空，便不執取堅固，自然退讓，在表面似乎吃虧，但修德成就，功夫精進，根本上大得便

宜，是真布施，此以除貪。 心能平等，法法都幻，有什麼得失成敗，自然寬宏不計較，且心平則氣和，氣和則血順，少病少惱，且可長壽，是真忍辱，此以除瞋。

心不執著，則事理通達，因果分明，無謂憂怖，自然不起，安得苦果，即是持戒，此以除癡。

心意超然，徹見本性空寂相貌，歸於大空，是為得體，於人事人情上，實地研究，處處熱心，事事方便，歸於圓通，是為得用，以虛靈之佛量，起大悲之妙用，不是沉空守寂，為焦芽敗種。

一心於法，一門深入，但明法本一時之借用，不應取法，不應取非法，歸到見性，當下成佛，莫怕無明，只要心能空寂，無明頓化，莫住無明，若一失照，即流浪生死，萬劫沉淪。

非到明心見性後，不知自己之無明也，既不知無明所在，則永無拔除之時，是明心見性為成佛第一關鍵，明心後，一念間無明頓化，否則壓制而已，雖修千年，無明仍在，與未修正等。

莫自棄，勤恆而進，終必有成，莫自滿，累劫之債，非一時可了，莫因循，老之將至，莫性急，學徒亦得三年。

根本求極樂，何必自苦乃爾，精進在勤奮不放逸，豈在惡衣惡食。

貪求他力，依賴成性者，心中即有取巧之貪，心已顛倒，如何往生，故念念清淨，即與諸佛相印，方蒙接引。此即是往生。

讀經勿死執文字，佛對當時人說，因緣不同，譬如古藥方，只可參考，不可照服，故曰無定法。

淨土密宗禪宗，法法平等，無有高下，只以當機為上，莫起小見，多所分別，於他人無關礙，於自己有罪過。且問罪過是什麼，就是你不能解脫的幻心，平日越堅固，臨命終時越放不下，種種苦惱，是你自受，無人代得。

初學人忌者有三心，貪多心，好奇心，彼此心，已學佛人忌者有三心，疑法心，因循心，性急心，久修人忌者有三心，自滿心，守法心，功德心，此最毒之心病也，病愈微細，愈難拔除。

道場和法門，立場各各不同，切不可強與之同，如中醫西醫，各有好處，何苦分別，轉以自誤。

如有人謗法者，切勿與諍，諍則謗愈多，此我之罪過也，當勿與逆，令其歡喜可耳，不能者，聽之可耳，若起瞋心者，非我弟子，即與謗佛謗經不異，且與自謗亦不異。

肯從人事上練心，是真學佛，功夫才進得快。

利己利他，要同樣熱心，但不可太熱心，成為貪病，且背因緣自然之理，經云凡夫之人貪著其事。修禪宗全靠自力，非上上根人，難以即生成就，淨土宗旨不同，以往生西方為極則，然不到一心不亂時，仍難往生，密宗乃佛最後度人之一法，其咒與印，仗佛之力，能一心修持，成就必快，且魔強道弱之時，非仗密法，不能消夙業而化除之，故密法比較當機，今由密入手，顯法身後，開般若慧，與禪宗會合，方可除習氣，得大成就，且與淨土宗不背，倘發願往生，更有把握矣。本會接引學佛，先由密宗入手，但坐法與其他密法不同，有一定程式，經過相當時間，即可證體，然後啟發般若妙用，故必參禪宗諸書，但不襲取其方式，以防流入禪病，最後會通十方淨土。名聞利養，乃生死深坑，法見情愛，乃地獄種性，此而不除，便是外道，不必管他人閑事。

總之佛是空寂義，如不離法，即不成佛，經云離一切諸相，即名諸佛，又云諸法空相，故此一頁文，皆不可取，能通而無住者，方是般若妙用，否則毒藥耳。此次盂蘭道場，佛天歡喜，人人求消災延壽，當知見性斯是長壽，明心頓得消災，無他法也，幸各珍重。