印光大師文鈔 （增廣正編卷第一）- 18

復某居士書

易本聖人觀象立法．示人以明明德親民之道．非徙只為卜吉凶已也。後世學者．捨本逐末．遂成藝術．可哀也已。試觀每卦之大象．其語言多剴切詳明。如乾卦．則曰天行健．君子以自強不息。坤卦．則曰地勢坤．君子以厚德載物。六十四卦之大象．可錄之一幅．以為立身行道之準。將由此以繼往聖．開來學．豈區區然只成一算命之藝．以求餬口而已哉。吾言不足為輕重．試熟讀各卦之大象．自可悉知．況各卦之全文．及一部之全文乎。易乃聖道之源也．故孔子讀至韋編三絕。年將七十．尚期天假以年．以期學易而免大過．其自強不息．厚德載物．為何如哉。願深長思之．則幸甚。

復黃智海居士書

接手書．知修持嚴密．欣慰之至五旬外人．兼以事務多端．只好專修淨業。若泛泛然研究．或恐經論不能大通．淨業反成副事。所言性心意之分別。心．多約體而言。意．即念慮．乃心之用。性．則約心體之不變動者為論。若泛言之．心性皆可通稱．而意則必指其念慮而已。然心有真心．有妄心。言約體者．乃指真心。妄心亦屬念慮．乃心體上之妄念耳。藏通別圓四教．乃如來隨眾生根機．說相契之法．有此等義．故智者依義而立此名目。藏教．為小乘根性．說經律論之三藏．故名藏教。大乘亦有三藏．此單指小乘說耳。通教．乃大乘初門．以根機不同．鈍根則通前藏教．利根則通後別圓．故名通教。別者．各別．此教獨菩薩法．所有教．理．智．斷．行．位．因．果．一一各別．未能如圓教之圓融互攝．故名別教。圓者．圓滿．圓融．以法法圓融．法法圓具．故名圓教。此教為最上佛法．乃佛以自己所證所悟之理．與一切大根菩薩所說者。當看教觀綱宗．自知其義．若欲用筆墨敘說．不但太費力．且不如看彼之為得也。末世眾生．根機淺薄．欲於教義禪宗．得真利益．甚難甚難。唯淨土法門．方可依怙。試觀顯蔭之死．遠不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知．非愚夫愚婦所能企及．而愚夫愚婦之所得．又非顯蔭所能企及。正光所謂性水澄清．由分別而昏動．識波奔湧．因佛號以淳凝．故致上智不如下愚．弄巧翻成大拙也。願居士專志淨業．勿歆羨於宗通說通．庶可於了生脫死．不成畫餅。周德廣．二月初二．念俳坐逝．無悲戀之情．有悅豫之色．當必直入蓮邦．為彌陀弟子矣。去年病屯．發願以所積萬金不善舉．因以七千元交光．三千四百元．印大士頌一萬部．一千六百元印不可錄．二千元印新排之增廣文鈔。餘三千元．作別種善舉。其子四人．俱不甚豐裕．而能以親所積者．為親作功德．不肯自己受用．亦可謂難行能行矣。祈專志淨宗．勿被密宗現身成佛之語所動。現身成佛．乃理性．非事實。若認做事實．則西藏東洋之佛．不勝其多。且勿說平民．即班禪之心行作為．佛氣尚無．況說成佛乎。以彼于民不聊生之時．猶然不惜百姓脂膏．任其鋪排耗費．而錢到己手．便當命寶貴．毫無慈悲喜捨之念故。顯蔭自命得密宗正傳．謂佛法東流中國． 唯泓法大師教理圓妙。歷斥中國各宗祖師．皆不及弘法大師之正傳。而死時竟成一業識茫茫．無本可據之人。其已現身成佛矣．何又結果如是也。祈洞察是幸。

菩薩之心．猶如太虛．無不包括。欲利益眾生．作種種方便．先以欲鉤牽．後令入佛智．不得以凡夫知見．妄生測度。以彼已證法忍．了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生．入于如來大覺法海。若有計校．便屬情見．便與無人我之道．不能冥契矣。云布施頭目隨腦．則誠然。至于妓女綵女等．不過擴充菩薩布施之心．不可以詞害意。若死執其語．則願令阿儈祇世界妓女充滿之文．又將如何安置乎哉。此顯菩薩內外俱捨．了無貪惜。內而頭目隨腦．外而國城妻子．無一法生貪著．故能于生死中獨得解脫。彼受施者．由菩薩願力攝持．或于即時．或于後世．無不親蒙利益．了生脫死。如歌利王之割截身體．後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心．何可以凡夫小知小見測量。須知未得法忍之凡夫．心中當慕菩薩之道．其行事當依凡夫常理。否則便于住持法道．或有妨礙。若未證無生法忍．即不住持法道．亦不宜學菩薩之捨頭目隨腦等。以自力不足．不堪忍受．若自若他．俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之．別可矣。

復潘對鳧居士書

前者大夢未醒．致有衝突．不勝慚愧。今夢醒矣．本欲無言．然恐閣下或有未喻．且略陳之。孟子云．有不虞之譽．有求全之毀．孟子此語．極確切．而未明其所以然。佛說一切利．衰．毀．譽．稱．譏．苦．樂．各有前因．致獲現果。了此．則只宜自懺宿業．何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天．下不尤人．素富貴行乎富貴．素貧賤行乎貧賤．素夷狄行乎夷狄．素患難行乎患難．受寵若驚．受辱不怨．逆來順受．無往而不自在逍遙也。此傳作于民國十三年．彼在青島悅來公司．函告于（光）實未寄文來。（光）極力呵斥．令毀其稿。至今年四月．彼持其自作之年譜令（光）看．于十三年譜內．有此文。（光）即將傳文撕作粉碎．極力呵斥．謂彼是甚麼人．何得自作年譜。而又何得妄造謠言。陷（光）於以凡濫聖．藐視天下宗教知識．及賢士大夫之極大罪中乎．令永勿再錄。至八月．因催印觀音頌到申．于友人處．見彼油印之文．（光）持回撕之。時彼亦寄居太平寺．前之謂之曰．汝以此恭維（光）．甚于持刀殺（光）百千萬倍．令勿流布。豈知彼早已寄於海潮音令登報矣。及閣下寄來．（光）意謂才印未久．尚可收拾．所以祈蔚如勸閣下盡行焚燬．務成愛我之實。又令上海居士林．淨業社．各於林刊月刊聲明．免致不知者謂彼承（光）意而作耳。及閣下來書．方知不可收拾．遂悟孟子．子思．及佛所說之各事理．而心中已於此了不介意。是蓋宿業所使．只可自怨宿生少栽培．何暇怨彼之妄造謠言乎。馬契西此舉．（光）于一切前境．皆悉無煩計慮．或可完我天真．卒能無愧於自心耳．則是因禍而得福．實為大幸。閣下所印之傳．隨閣下意．燒之也好．散之也好。如其愛我情殷．略將（光）誡彼之意．撮略敘百數十字．印于皮子裏邊之白墊紙中．以免無知者之效尤更好．并非為洗雪此誣．免人唾罵也。何以故．唾罵者愈多．（光）得利益愈深．以非（光）自為．而（光）受唾罵．則其消業障而增福慧．有如金剛經十六分所說者。（光）色力衰弱．冗事繁多．以致淨業工夫．徒慚疏略．得此因緣．用作不修而獲益之據．幸何如之。

與聶雲台居士書

接貴家語．不勝欽佩。文正公心法．閣下得而傳之．故能脫離富貴習氣．樂我天真．不隨物轉也致某君書．實為振興頹敝之妙法．恐某君無此志向．則了無所益。然公之眾覽．必有肯取法者。盜竊因緣．推至其極．則可以為聖為賢．實為救世至文。由是知因果之道．至深至遠．彼以因果為權漸小乘者．皆道聽途說之流也。光常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。當今之世．若不提倡因果報應．雖佛菩薩聖賢俱出於世．亦末如之何矣。又曰．善教兒女．為治平之本．而教女尤要。又曰．治國平天下之權．女人家操得一大半。以世少賢人．由於世少賢女。有賢女．則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母．則其夫其子女之不賢者．蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權．直是不知世務。須知男有男之權．女有女之權．相夫教子．乃女人之天職．其權極大。不於此講究．令女子參政等為平權．直是不識皁白者之亂統也。光之愚見如是．不知閣下以為然否。如其不甚悖妙謬．敢祈大加發揮．亦未始非挽回世道之一助也。

復喬智如居士書

凡人做事．當認真做．不可潦草塞責。況佛弟子為監獄之教誨師．有感化人心．成就正器之責任乎。語云．君子思不出其位．既膺此職．必期于令監犯革心服化．為事．則功德大矣。所言三女居士．既欲歸依．當與彼說．要吃素念佛．求生西方．不可求來生人天福報。必須要詩惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．善教兒女。兒女雖小．萬不可任性憍慣．必須對彼常說因果報應．使彼心中常存畏懼．自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應．及善教兒女．乃天下太平之根本法輪．對一切人．皆當以此相勸．非但為女人言也。陳吳氏法名志清．康金氏法名志淨．倪康氏法名志澄．總以出此濁惡世界．生彼清淨佛國為志而已。祈為函致．兼說光所囑之意．令彼作一真實修行人．并教兒女亦修行．庶不愧歸依佛法之一事也。天下治亂在于家庭中操之有道與否此根本上之切實議論也。

復江易園居士書

接手書．知貴地淨土法門．由閣下提倡．得以大行．慰甚。光徒張虛名．毫無實德．但願有益於人．即屬虛張聲勢．其損在我．而人或得益．亦所樂為。如談梅口酸．想崖足戰．雖無實事．人起斯心。亦非無益。至於閣下擬以慈覺故事．直令光慚愧無地耳。光願再寄二十包文鈔．以期送有緣．并留圖書館以長供閱覽。又今之提倡佛學．須注重於淨土法門．及因果報應。并令入社之人．各各戒殺護生各各善教兒女。國之荒亂．由乏賢人．其源由家無善教而始。而家庭之教．母教更為要緊．故教女比教子關係更大也。有賢女則有賢妻貴毋矣人少有貫母長有賢妻．欲不為賢人．不可得也．此正本清源圖太平之良策也。願閣下於提倡佛學時．諄諄以此告之．庶佛法世間法皆振興也。

復唐大圓居士書

觀汝書言學生話．不禁令人好笑。今說一喻．譬如太醫院御醫．凡醫書．病源．脈訣．讀得熟如明鏡映現．及至臨證．則茫無所從．不知該用何藥。汝之所問．與此醫生見識．毫無有異。佛法原是教人了生死的．非只當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來．必須先對彼說佛說法之所以然．是要人對治習氣．洗心滌慮．敦倫盡分．慈悲仁讓．諸惡莫作．眾善奉行．斷惑證真．了生脫死．自利利他．共證真常．漸次修習．至成佛道耳。所有經教．皆為發明如上所說諸事理故。若唯求明了．不欲實行．豈非優人作戲．尚得謂之為學生乎。如其天姿聰敏．不妨研究性相各宗．仍須以淨土法門而為依歸．庶不至有因無果．致以了生脫死之妙法．作口頭活計．莫由得其實益也。必須要主敬存誠．對經像如對活佛．不敢稍存怠忽．庶幾隨己之誠大小．而得淺深諸利益也。至於根機鈍者．且專研究淨土法門．果真信得及．守得定．決定現生了生脫死．超凡入聖．校彼深通經論．而不實行淨土法門者．其利益奚啻天地懸殊也。如上所說．無論甚麼資格．最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見．我慢放肆．高推聖境．下劣自居等病．由此一味阿伽陀萬病總治之藥．無不隨手而愈。汝學到一肚皮佛法．于此二種學生．便沒奈何。可知汝但知說藥．自己也未實行．使汝實行．斷不至懷此種疑。而以昔某某為文殊普賢之儔．此皆由不能鑑別真偽．遂致茫無所從．或至以偽為真也。汝父之不能吃素．由於不細心體貼．反身而觀。設使自己作了食物之牲．斷不至願人殺而食我．今有五穀養命．尚欲助其貪饞．生死不了．到了被人食時．誠可哀閔．而已無可救援矣．哀哉。念如已剃髮．受戒固為正理．何必又待。但須審其本心．及察其平日對境之感想．果能具足清操．便當成就僧相。如或雖近此種氣象．難具百折不回之真切鐵心．則還是從夫為嘉。含光亦然。汝于某報中．載念如念光二人之論．（光）絕不以為然。即使實是九歲童女所說．不登報有何所損。儻代為作．則成欺世欺人而令作偽。即彼自作．或致自矜自恃．遂成我慢。此等皆汝不知臨證下藥之實案。汝既不以（光）為無知（光）不妨以無知為有知而與汝言之。汝絕不知教小人之法則．故有此舉。使汝知者．斷不登報。顯蔭之天姿極聰明．自己本好勝好名．諦法師不能下抑彼矜張之藥．至於短命而死。汝於念光亦然。無得居士．既有六十老父．何得要出家。使不出家．無由聞法修行．尚有可原。今藩籬大撤．在家人研究修習者其多如林．得利益生西方者．亦常有其事．何得要離親出家乎。此事（光）絕不贊成。按實說．當今修行．還是在家人好．何以故．以一切無礙故。出家人之障礙．比在家人多．是以非真實發道心者．皆成下流坯．無益於法．有玷於佛也。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解(德遵普賢第二)-3 黃念祖居士註

願於無量世界成等正覺。捨兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故。以定慧力，降伏魔怨。得微妙法，成最正覺。天人歸仰，請轉法輪。常以法音，覺諸世間。破煩惱城，壞諸欲塹。洗濯垢汙，顯明清白。調眾生，宣妙理，貯功德，示福田。以諸法藥救療三苦。升灌頂階，授菩提記。為教菩薩，作阿闍黎，常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。

上段末二句「入佛法藏，究竟彼岸。」再讚大士之實德。今文及下文兩段，則再讚菩薩，普於十方，示現八相成道之殊勝權德。

「願於無量世界成等正覺」。「願」者，誓願也。《法窟》曰：「於出世道悕求為願。」(悕者，念也，願也，故悕求同希求。)又「世界」者，世指時間，界指空間。《首楞嚴經》曰：「世為遷流，界為方位。汝今當知，東西南北、東南、西北、上下為界。過去、未來、現在為世。」「等正覺」見《唐譯》，是為新譯。《魏譯》為等覺，是為舊譯。等覺有二義：（一）等覺是菩薩之極位，將得妙覺之佛果。其智慧功德，等似妙覺，故謂之等覺。曇鸞大師曰：「望於妙覺猶有一等，比下名覺，故名等覺。」（二）等覺即佛果。《往生論註》曰：「以諸法等，故諸如來等。是故諸佛如來，名為等覺。」又《智度論》曰：「諸佛等，故名為等覺。」《會疏》云：「等覺有二義。一、如來名等覺。二、一生補處位。」於是注經家於此經文，亦有兩說。一謂，是住等覺位菩薩，於十方示現八相成道。一謂，此乃果佛，從果向因，示現八相，乃成佛後之力用。總之，大覺妙用，不可思議，似不必於此二者強執一說，不妨并存。蓋因菩薩眾多，境界不一也。

「捨兜率，降王宮，位出家，苦行學道……」表八相成道。但其位不一，凡有五等。《甄解》曰：「（一）如《華嚴賢首品》及《起信論》。於十信滿位，示現八相。《占察經》說四種作佛中，第一信滿作佛當之。（二）如《大集經》中，灌頂住菩薩(十住滿位)能於無佛世界，示現八相。《占察經》第二，解滿作佛當之。（三）《仁王經菩薩教化品》明初地八相。《占察經》第三，證滿作佛當之。（四）《入如來智德不思議經》明究竟地(一生補處)八相示現。《占察經》第四，一切功德行滿成佛當之。（五）《華嚴不思議品》諸佛念念出生智。此明佛後得智，出生八相示現也。此五中，前四是因中示現。第五，佛後業用也。斯經所明，若依諸師，多是第四(補處)作佛。若依今宗，此中無所屬，以彌陀巧方便迴向所作故，因果共不可思議。若強論之，或應在第五(佛後)之中焉。」由上可見，示現八相成道之人，階位有五，一般只知補處成佛所現。《甄解》則偏重為佛後。諸說不妨并存，五位不妨齊有。蓋十方來會之菩薩無量無邊，其階位於平等中，亦不礙於差別也。

又「八相成道」指本師釋迦與一切諸佛示現成道之通途。但諸經論因開合不同，所說亦異。或說七相，乃至九相、十相。今說八相者，乃從經論之多數也。再者八相之中，內容亦不盡同。《大乘起信論》謂八相為：「（一）從兜率天下，（二）入胎，（三）住胎，（四）出胎，（五）出家，（六）成道，（七）轉法輪，（八）入涅槃」。但《四教儀》則為：「（一）從兜率天下，（二）托胎，（三）出生，（四）出家，（五）降魔，（六）成道，（七）轉法輪，（八）入涅槃。」兩相對照，便知《四教儀》是開《起信論》之「成道」為「降魔」與「成道」，合《起信論》之「入胎」與「住胎」於「托胎」。可見兩者，只是開合不同，內容無別。

《嘉祥疏》依《四教儀》判《魏譯》之八相，甚合於今此會集本。故仍依之。經中「捨兜率」是第一相。「降王宮」是第二與第三兩相。「棄位出家，苦行學道」是第四相。「降伏魔怨」是第五相。「成最正覺」是第六相。「請轉法輪，常以法音，覺諸世間」及以下諸句，是第七相。下段文中之「於此中下，而現滅度」是第八相。

「捨兜率」即第一相從兜率天降生也。」兜率「或」兜術「、」睹史多「本是一名，譯音有異。其義為妙足，知足，喜足等。乃欲界中第四天。內院現為彌勒大士之淨土。外院則為天眾欲樂之處。《普曜經說法門品》云：「其兜術天，有大天宮，名曰高幢。廣長二千五百六十里。菩薩常坐，為諸天人，敷演經典。」《佛地論第五》云：「睹史多天，後身菩薩，於中教化。」，後身菩薩即一生補處菩薩。此世界過現未三世之補處大士，皆從此天降生。

「降王宮」降生於王宮，是中含攝第二相之托胎，與第三相之出生。本師釋尊之托胎，如《因果經》云：「於時摩耶夫人於眠寤之際，見菩薩乘六牙白象騰空而來。從右脅入，身現於外，如處琉璃。」至於出生則如《涅槃經》云：「從母摩耶而生。生已，即周行七步。」周行者，乃指四維上下之十方。《淨影疏》曰：「於十方各行七步，示現丈夫奮迅之力，於十方獨出無畏。」又《魏譯》曰：「從右脅生。」《釋迦譜》亦云：「菩薩漸漸從右脅出。」

「棄位出家，苦行學道」。此表「出家」之第四相。《魏譯》甚詳，文曰：「現處宮中色味之間。見老病死，悟世非常。棄國財位，入山學道。服乘白馬，寶冠纓珞。遣之令還。捨珍妙衣，而著法服。薙除鬚髮。端坐樹下。勤苦六年，行如所應。」《普曜經》云：「爾時太子日服一麻一麥。六年之中結跏趺坐。」修習艱難勤苦之行。

「作斯示現，順世間故」。以上二句，出自《唐譯》。深顯《法華》玄旨。《法華壽量品》云：「一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠。坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子，我實成佛以來，無量無邊，百千萬億那由他劫。……自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化。亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。……如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯。但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。」兩經合參，信知本師，作八相成道之種種示現，只為隨順世間眾生之根機，行權方便，普皆度脫而已。實則釋尊久已成佛。

「以定慧力，降伏魔怨」。此二句亦自《唐譯》。是第五相之降魔。魔者，梵語魔羅之略稱。此翻障礙，能為修道作障礙故。又翻殺者，害人善故。又常行放逸，斷慧命故。又翻惡者，多愛欲故。魔類有四：淨影曰：「一煩惱魔，謂貪嗔等，能害善法。二陰魔，謂五陰身，共相摧滅。三者死魔，能壞命根。四者天魔，好壞他善。」今經所降伏者指天魔。如《婆沙論》云：「(節錄)菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相婚亂……中夜魔軍忽(皆也)來逼惱。……須臾覺察即入定，令魔兵眾，推敗墮落。」又《西域記》云：「集諸神眾，齊整魔軍。治兵振旅，將脅菩薩。……菩薩於是入大慈定。凡厥兵仗，變為蓮花，魔軍怖駭，賓士退散。」以上均表菩薩定力。又《智度論》云：「菩薩智慧力故，大破魔軍。」則顯菩薩慧力。是故經云：「以定慧力，降伏魔怨。」怨指怨家。

「得微妙法，成最正覺。」此二句是第六相成道之義。「微妙」者，《維摩經》曰：「微妙是菩提，諸法難知故。」菩提者佛之知見，亦即實際理體，當人自性。經云：「非是語言分別之所能知。」故云微妙難知，與「微妙是菩提」也。又《淨影疏》曰：「理是妙法，由得此法，故成正覺。」理指實際理體，故亦同於上經。又《長阿含經》曰：「如來大智，微妙獨尊。」綜上而言，「得微妙法」者，即契世尊之佛智，入實相之妙理，證正真之菩提。故成正覺。正覺者，如來之實智。故成佛曰成正覺。「最正覺」者，崇顯佛覺之無上圓滿究竟。如《釋迦譜》曰：「得無上正真之道，為最正覺。」《會疏》曰：「覺之中為最極，故云成最正覺。」成最正覺即究竟成佛。

「天人歸仰，請轉法輪」暨以下諸句，為第七相。天人者，天道中人。歸者歸敬，仰者欽仰。《智度論》云：今是釋迦文佛得道後，五七日寂不說法。自言，「我法甚深，難解難知。一切眾生縛著世法，無能解者。不如默然入涅槃樂。」是時諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請。到波羅奈鹿林中轉法輪。又《法華經》云：「爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，并諸餘天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。」「法輪」者，指佛之教法，演說佛之教法，稱為轉法輪。輪者，轉輪聖王之輪寶，回轉四天下，碾摧諸怨敵。故以譬喻佛之教法，亦流轉一切眾生界，破除諸煩惱。《法華文句》云：「轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。」嘉祥師云：「自我至彼，故稱為轉。」又《探玄記》解法輪曰：「法是軌持義。通有四義：謂教、理、行、果。輪是所成。義亦有四：（一）圓滿之義，以離缺減故。（二）是具德義。以轂輻輞等，悉是皆俱故。（三）有用義。謂摧輾惑障故。（四）轉動之義，謂此向彼。即從佛至眾生。亦從彼向此，即從眾生至佛果。」

【素食食譜：糖醋素饅】

慈悲＋環保＋健康＋時尚＝素食

大家一起來，現在就從你我自身開始做起吧！…….

【素食食譜：糖醋素饅】

材料：

豆包　　　　　　六塊

乾豆皮　　　　　一張

薑末　　　　　　一匙

紅辣椒(切片) 　　一支

碧玉筍(切片) 　　二支

海苔片　　　　　一片

太白粉或玉米粉　少許

胡椒粉　　　　　少許

調味料：

烏醋　　一匙

冰糖　　少許

素蠔油　一匙

蕃茄醬　一匙

作法：

1.豆包撕成一絲一絲，加少許鹽、胡椒、少許糖、少許奶粉混合，壓一壓再加少許素蠔油拌勻，壓實。

2.鋪在海苔片上捲起。

3.外層用乾豆皮把海苔捲包起(如圖)，可用麵糊黏封口，蒸8至10分鐘(水滾算起，用中火）。

4.涼後切2公分厚之切片，切開的兩邊用太白粉（玉米粉）沾滿，熱油炸至酥。

5.糖醋醬：薑末、紅辣椒丁爆香，鍋邊淋少許水，加入醬油膏、少許冰糖、蕃茄醬、烏醋拌炒一下，再加入碧玉筍（先炒一下），悶5分鐘。

6.將素饅直接加入糖醋醬拌炒後即完成。

*鍋熱時若直接放入鹽或油膏易產生毒素，可先淋少許水降溫。

～（圖文轉載）～

入佛明宗答問---10 王驤陸居士 開示

91. 問：云何是攝力？

答：此難言也，在爾日後自知。所言攝者，感化之意也，惟以至誠之德，光明磊落，坦白空淨，不在言表，而在氣養，不在臨時，而在平日，威由德生，攝由定致，此自然之力也。

92. 問：五力與業力何別？

答：同一為力，以體同也，以用不同，故名有別。況為力不同科，雖同一門，而又自分高下也，至經云是法平等，無有高下者。言歸到本來，自然平等，即屬平等，安有高下。論用非無，論體不有，非空非有，是真平等。又平等平等者，言平等尚在相對中，畢竟平等亦不可得，故曰平等平等。於此即是微細微細處，即是力之最大處，勿草草忽過。又力者，不可以量計，越微細，其力越大，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如風力，風力不如心力，心力不如空力，此攝力之難以計量也。

93. 問：修道人於小說等書，可以看否？

答：修禪與修心中心法，不可不看西遊記小說，其中隱寓修道經過，至精且密。余於民國二十二年（一九三三年），在南方消夏時，以此小說書作課本講，點明心地法，聞者頗生興趣。惜註解者不明作者之用意，負其苦心矣。

94. 問：修道人可飲酒否？

答：酒為五戒之一，但戒賣酒，或飲過量，或勸人飲。若自己飲不過量者，無大礙也。比丘則與居士不同，以酒非本惡，五戒中，殺盜淫妄為正惡，而酒為緣助。惡根未除者，如內藏炸藥，酒為火引，一觸即發，故在戒列。賣酒勸酒與過量，皆助惡緣，故在戒列。比丘為師表，於初學人本應自身作範，故在戒列。若依心地法論，飲酒不為過惡，酒飲乃過惡耳，云何飲酒，以酒為我飲，飲亦可，不飲亦可，不以有而喜，不以無而惱，不被酒縛，是飲在我者也。云何酒飲，世人嗜酒如命，每飲必醉，喜怒隨酒而轉，多寡不能自制，或見人飲酒而生憎惡，是飲在酒者也，聖凡之別，由斯而判。故酒者可飲而不必飲，亦不必不飲者也，法無定法，拘泥不得，倘涉於沽名一流，自以為高者，又破妄戒矣，是以五戒中妄戒最難持亦最微細也。

95. 問：布施為修行之門，若擁資百萬者，賑災時一毛不拔，於佛法中應作何觀想？

答：無足奇也，以各有因緣也，凡富有資產者，此名世福，非因緣不成。因者，夙世慷慨成性，多予人方便布施，結緣自多，如農夫種田之先下種也。緣者，再世每生於富有之家，多緣來會，事業易於成就，加以能保持而善經營，是今世之擁資百萬者，另有其致富之因緣，與他事無關也。賑災乃另一問題，其肯否結緣，屬其自由，雖一毛不拔，不當驚異而非之，尤不應以為非賑不可，類似因富而懲罰之，性質何異強盜勒索，此大不平等之事也。故募勸者，當發平等心，貧富同一尊敬，在富者當明今世致富，即由於夙世下種，則欲長保富貴者，今之賑災，即我下種之機緣，難得有此福田，不待募者之苦口勸請，即自動布施矣。雖然，習性各有不同，貧者有時慷慨，富者反極吝嗇，其甘願一世之富，及身而盡，眼光之短，亦殊可憐。更有一班人，自詡通達佛理，謂財布施與法布施比較，百分千萬分不及一，我當勸人念佛，一文亦不必布施，藉以滿其一毛不拔之願，此招來世下賤，顛倒之報。西方為大善根福德因緣，三德具足之地，此等人必不配往生也。況法布施者，亦不離財，以財即法也，布施之義，在一捨字，能捨去我見，為世上第一等福人。若遇此等人，切不可生憎，並也不必憐憫。徒自生惱。

96. 問：師自己一生用功，如何致力？

答：此各有因緣，我初亦不自知也，我自幼得庭訓，致力於平等二字，先大夫上欣下甫公，因守正而去官，先母蔣太夫人慈和接物，故自幼稍明貧富貴賤不二之義，不知其與佛法暗合也。後雖身歷各界，終覺概不究竟。及遇皈依師上霞下光和尚，始痛切學佛，惶惶若恐不及，雖未能發明心地，然已知不可限於一宗矣。及隨侍上大下愚阿闍黎，受心中心密，始明本來心地法要。於十九年（一九三○年）冬，棄打坐法而致力於人事上之磨練，近數年來，隨緣應付，不求功利，空力日有所進而已。常勸學人，明根本，在參究心要；除習氣，在人事磨練。余一生得力處，在愚師一語，曰：空則自定，嗣悟空之功夫，要在論語四毋字上著力，勿怕習氣，只怕不明本來；勿怕有魔，只怕自己不覺；勿怕功行不圓，只怕不肯等候；勿怕難入不二，只怕心不平等。心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地。五根五力，全在不著力處承當，不疑處成就，肯虛空寂照者，去佛不遠，若虛空寂照之法而亦空之，即是佛矣。此等功夫，全在自己埋頭苦幹，非人可見，故勿求人諒，亦勿妄測他人，曰某也開悟，某也入魔，不啻自表已開悟而不入魔者，每為識者所笑爾。

97. 問：學人之所以中途退轉，或久修無益者，其故安在？

答：此下手時錯誤之過也，然非錯誤也，著力處先後顛倒也。蓋誦經念佛打坐等事，是借用之法，如種田之播種灌溉去莠等事，先未明地在何處，徒托空言，自無興趣，根本不曾開步前進，更談不到退轉矣。故指示學人，當發明心地為主，先令定宗旨，後對付法以為緣助。

98. 問：禪宗與心中心密同此歸元，所謂一路涅槃門是否，但所謂本來面目，如何證得，可得聞否？

答：不由觀心入手者，難以悟見本來面目也，先觀一念未起前，是何景象，次觀我即今能觀時，是何景象；再觀我並此觀亦不起時，是何景象，有絲毫之念存否。今即絲毫無念時，心即空空地，氣亦平平地，此時了無善惡分別諸念。稍稍著意，即落無記，無記即為有，與有念等，因無記即入偏空，偏空之反動，不落昏沉，即轉掉舉，又將亂也。於一念不起時，眼前形形種種，均是現量，見聞了了，寂寂然非善非惡，亦非無記，不昏沉，不睡著，廓然無念，此光景究是什麼，最要最要。有時境來心動，照常應對，隨事分別而不流，有如掛線風箏，進退左右，另有根本把持。又如上市遊玩，雖東西不定，終不忘回家舊路，亦不著意思家，遠行近道，來去無礙，此比量而現量之境也。識透本來，不因環境順逆動靜而惑我見，亦不以我能不惑而故事放縱，無一刻不用心，無一刻有用心，憨然無知，而了了覺知，非起非不起，蕩蕩無著，寂而不斷，覺而不見，一若主意老強堅定，問其是何主意，則又不知所云，如武功人忘其有千斤焉者，此由觀照而入常照，由常照而入寂照者也，此力在腳根下圓轉自如，力不知從何來者也。每日起用觀照，初學人至少數十次，越痛切，次數越多，乃至睡夢中亦然，久久自然不忘。此不忘力量有二，一由次數多練中來，由慧發者也；二由從前由從前或事前修坐多，不覺此時得力，乃由定發者也，實則定慧不分，非二者也，修至中途，屢進屢退，不知有若干次，此時切切疑不得，因我性急心、好勝心、多疑心、貪得心，種種習氣，隨來衝動，入於不覺，此內心魔也。惟用一毅字，覺得此法見，仍是我見，不理為上，仍照常做下去，則自入於一覺即空，不勞覺覺，並覺亦忘之矣，是力量又進一層矣。

學人由二見而有愛取，生死都由不覺，不覺者，不覺其愛取之何處也。心緣於境，心生法生，一切操縱，全憑乎一念之覺不覺。惟世人之心，外被境奪，內被見迷，終日憂憂，不知自己本來面目，及未動念前之無著無染景象，入生死，出生死，自在解脫，亦全憑此一念之覺，此觀心法之因緣也。

學人只要狂心息下，剎那即已澄空如佛，而彼不知，此不名為覺者也，故眾生迷，菩薩覺，菩薩覺而不常，佛則常覺。要如何做到常覺，是在先明心性本來相貌，次用觀照法，養成不忘，打成一片，如是而已。至於最上利根人，一聞於耳，頓然證入，一念澄清，便決定承當不疑。且知在在處處是這個東西，不因外境之清淨而有所增，擾亂而有所減。六祖云：見性人，掄刀上陣時，亦見也。故境無動靜，心無迷覺，昭昭者，如天之有陰晴，而日月無增損也。是以慧眼人無一刻不在道中，道也者，未嘗須臾離於我也，只隱顯而已，即今一句南無阿彌陀佛，念至能所雙空，無著無染時，不是這個是什麼！即今持咒至一切寂然不有，而見聞了了時，不是這個是什麼！即今早睡初醒，見聞了了而一念未動，所謂平旦之氣時，不是這個是什麼！利根人一覺就識得，一把拿住，永永不忘，識得本來，即無一處不是這個，不見這個，此即是常覺不迷。初學入手，要用一猛字，如出兵攻敵，只有前進，義無反顧，於猛進中，可以左右，可以直前，不能後退，以門未得也。次用一狠字，到初明根本時，，要認得透，認得清，如門之開得要足，且一門深入，只直進而無左右者也。再次用一恆字，所謂綿綿不斷，九緊一鬆，如武術家，得有金剛寶杵，練之使成熟，朝於斯夕於斯，顛沛造次於斯，是可進退而左右者也。再次用一等字，等到時間，自然而成熟，此間性急不得，過此五年，則得一穩字，諸佛護念，久久不失矣。

功行之深淺，在汝考察自己之習氣如何，如習氣不除，則由於平日之不用心，是以七識平等性智之不開，由於六識妙觀察智之不啟，而六識不妙，終由八識大圓鏡智之未證入，體力末充，其用小也。學人真用功痛切者，必無暇計及他人之過失而驚怖畏也，若小事而亦奇怪驚怖，則臨大事時，又將如何耶，心不解脫，當下地獄，文殊才起佛見，即入鐵圍，只一間耳。

99. 問：學人最怕習氣，不知如何用功，方可除習？

答：用功就為除習，除了除習，即無功可用，汝只抱定一句，現在怎麼樣，即現在心對境時，能腳根把持否，加外境力強，我之空力如何，世間一切一切法，本來又想麼樣，當體兩下俱空。我之習氣，是應化除，不是壓迫，是移換，不是保留，是化之無力，不是擱置一旁，如春日之冰，融化而盡，蓋習氣者力也，力用於彼，即不及此矣。除習氣，總在明心之後，心不明，則自己之習氣不見，無下手處也，明心後，只要勤修毋怠，自然而除於不覺，此如輪之左右轉，此下即彼上，我之力量，不知何時增加，我之習氣，亦不知何時消除耳。世人顛倒，習於紛亂，紛亂又成為習，如債之累積而不覺也。修行人喜於清淨，是喜即是習，習上加習，於是動靜二見，堅固執持，不肯捨棄，又成為習，亦債之累積而不還也。總之佛以究竟覺為義，心才起念，不管善惡，都是要，然人不能無念，念不管善惡，不覺即是要，以覺則雖惡亦可轉善而轉空，不覺則雖善亦入比量而轉為惡也。

100. 問：已明心地後，除習氣之法如何？

答：習氣者，平日之積習，來於自然而不覺者也，當初成習時，亦由勉強而自然，由生而熟，熟於不知不覺，乃成為習。且其成也，非止一習，由其他多分之習氣與因緣匯集之，助成之，行且促成之。如為盜一事，不獨有盜之一習，更有貪得心、膽大心、好勝心、報復心，一齊緣會，助成其熟練。今即改除之，則亦自有各種好緣及好習氣以助之，如戒殺一事，另有功德心、因果可怕心、面子好勝心、趨善心，亦一齊緣會，助其成熟。故明心後，根本已明，助力亦日見增長，若夫習氣不易除者，則因其他習氣種子，既雜且多，阻力增強之故。我人於此，當細細考察，不是本習氣難除，有他習氣助力未除，遂感困難也，譬如我人於法忽生疑怖，明知之而不敢決定，此習氣由於善惡二見之他習氣潛伏於內，而不平等之老習氣，又隱伏於後，足以助成我現在之膽小。再細推之，則所謂舊習氣者，如求速心、得失心、我恐上當心、誤我精進心，又一齊來於不覺，總之發生於我見而已。人所最不肯布施者此也，不肯放下者亦此也，今正欲取以研究者，亦此也。若與此時，能如香象渡河，截斷眾流，不被一切法縛者誰哉。故悟後用心，只有二法，一曰推求因中之因，習中之習，不留半點人情，忍以處之，空以破之，無我則疑破，不二則平等，此不得已而對治者也。二曰如是放下，不再立幻，如幻即離，無喜無惱，亦無追悔。亦不再去追索，當下寂然，此當毅然決定，勿稍猶豫者也。棄此則進進退退，或疑或決，猶豫不定，謂之根本未明也可，謂之退轉也可。但既明卻不退轉，只是中止不進，求速反遲，求明白更糊塗矣，此時只有一法，曰賴信任者，或師或友，再為之決定，則可救轉，並可於一轉中，增加體力無量。若並師友而亦疑之，則不必再向前用功，因捨此二法，越用功越多疑，越執而不化，終其身，A止於此而已，雖然此中未嘗無一線生機也，只要虛心放下執著，暫把疑人之見，疑法一點，一齊放下，另由本來上加意一參，自問我即使如此，於本體上究有礙否，能一破時間相否，我究已會入不二而已能平等否，如是息心一參，必更有擴然開朗之一日，若仍立我見，則誤己者大，於人無關，汝試一思，豈非汝之膽小心、好勝心、人事之情見心，作汝之障耶，佛云回頭是岸，斯正此岸耳。

三歲孩兒，見十歲之小哥哥走路，非常之快，而自嘆不如，此力不足也，豈可疑我之走路，另有他道而可改之哉。此貪速好勝心之自誤也，夫復何言。人不論古今中外男女，心性非二，法不論禪宗密教淨土，開悟則一，禪密淨者，乃未悟前之法用，皆用以制心者，心制於一，悟入本來，則一切法用皆無所取矣，非禪之悟入，有異於密，而密又異於淨也，只所說法，立場不同耳，師之引機方便，亦不同耳，何多疑焉。

人之習氣，有現習夙習二種。現習者，現世所染受之習也，如官有官氣，商有市氣，貴家子有豪氣，窮人有寒酸氣，修行人有功德氣，部分婦女有脂粉氣，軍人有威武氣，鄉下人有土氣，年高人有老氣，醫生有藥氣，皆現生所染者也。然有官氣而貪者，有市氣而狂放者，有豪氣而多疑忌者，有寒酸氣而孤寂者，則夙世帶來之習染也，除習之法，只在自覺。覺知惡習固是習，善習亦是習，能去善習，是名真去習者，此中不可有半點客氣，半點人情，稍有即是因循不痛切。由習氣而成一最堅之根性，此約有六，為諸習氣中之最難去者：一曰量小，為貪中之最微細堅固習氣，量小於財，尚易救，量小於學問為尤難，由此嫉忌心、爭勝心、瞋心、疑人心，皆隨比量而起，其所不肯承當者，亦量小習氣之根也。二曰膽小，以心量小，則膽亦小，凡拘守心、井心、河心、疑心、退縮心，亦皆隨比量而起矣。三日知足，不求進取，以所望本本心，得此已足，仍由量小而來，於是習於善者，所作有相功德，亦不肯再棄，明知成佛乃最大之業，我竟無意尋求，不知財可知足，此則無滿足也，豈可止而不進，若以為足，則驕慢心、保守心、輕他心，又隨比量而起，所謂焦芽敗種者也。四曰老頹，老者未必頹，然自以為此生無望，不覺意氣頹唐，或有一世所創事業，由艱難中來，安肯忘卻，於是知足心、膽小心，以及面子心、功德心，念念不忘，其根終由於量小，而福亦隨薄，不可救藥者也。五曰先入，由先入之見為主，牢不可破，且一切不入，自以為定力堅固，而知足心、膽小心，又根於量小而起矣。六曰俗見，其人平日思想，惟隨世俗衣食住滿足為念，一聞此道，或不屑研究，或恐他人譏為腐化而誤其生活，寧遠而避之，或隨人誹謗以為時髦，此亦量小為根，而怕上當心、驕慢心、自是心、疑心、瞋心，皆隨比量而起矣。

此六種人，或已修，或未修，皆無法使之上路，去明心更遠而遠矣，雖已明心，而量小之根病，不痛切割除，則習氣萬無下手處，蓋求其一個肯字，已千難萬難，終入二乘道，是以布施二字，為難之又難，不捨愛欲，不能成菩薩，不捨佛見，不能成佛，此文最高之佛習氣，雖身為大德，尚不免此，我若勸之，不識者必罵我為狂悖放肆之魔，又奈之何哉。

大凡量小之人，其先必有所執持，而患得之心乃其總因也。患得即自然而患失，於未得前則患得，於即得後則患失，但患者果是何物，必有一目的，是其境也。境執於內，遂成為見，是其心也，法也，倘能轉而空之，則執持之力鬆，不破所惑，即不動搖，自然而放大，由是小而成大，習之即久，生化為熟，難化為易，勉強化為自然，此對治之總訣也。

學佛人在未明根本以前，最忌以世俗情見與佛理相混，蓋明本體，在超然出世，若我以情見測之，越研究越糊塗矣，至稍明本來，欲痛除習氣﹐又最忌分開世法，蓋離開世法，即無習練之資，世之學佛者，在佛堂與出佛堂，判然二人，誠以切於世情，重於衣食，一曝十寒，永無消除習氣之機會矣，此倒向東者也。及貪樂禪味，又惡塵囂，不是怕世染，即不肯離佛法，消極之意念漸生，法見之我執加重，將世習強自壓制，或逃避之，不知根潛於內，除習之機會亦少矣，雖比前者為勝，然倒向西者也。此兩種人，同一病也，皆可名曰保留習氣，皆未起妙觀，會入不二。深痛其體力之未充，八識之根本智未圓也，前為可憐，救之易，後為可惜，挽之難，雖苦口勸之而不聽，豈緣之滿耶，是因緣之未至也。

除習氣最簡捷了當之法，如前所云，曰如是放下，此中又分幾點：一、放下即放下，勿再有絲毫依戀勿捨。二、勿執取於即今放下者為是，在先未放下者為非，由此而生悔心，則又堅持時間相、得失相，及是非相對相矣，此切不可。前幾年，余曾屢誡學人，當如一兩歲小孩學走路，無所容心，只要朝於斯，夕於斯，自然及時而能走能跳能奔，初不因不會跳而忘其如何步也，何也，以明心後，永不再忘失也，以本不生滅，只怕時間不到，空著急，或更生疑，反而耽誤耳。三、即今正放下時，忽又有人事來擾，切勿生厭惡心，我仍隨緣應付，照樣提起，切勿再放下與提起二見相對，而增是非之見，以放下者心，提起者事，放下不放下，非關於事，我雖應付一切，不以成敗得失縈諸懷，心不流浪而去，是即放下也，故動亦如是，靜亦如是，斯真放下矣。此中過程：約舉三則如下：（一）在未明心以前，痛除習氣，可云毫無辦法，門之未開，物在屋內，終無法搬運，只移動而已，不名除也。（二）在初明心時，門已打開，習氣正可動手搬運，苦未知搬動之法，且大物件，尚無力以搬運之也，此時最易生疑，每誤以為門尚未開，又生退縮也。（三）在徹悟後，凜覺之次數已多，A力量亦增加，只怕不恆不動，當知門則永無再關之理，習氣自能消於無形，從前自以為萬不能搬運之物，此生已若無望者，然不期然而竟能之矣，但此不到時間，則不可能，此層苦無法告人，亦無法先以取信於人也，只有一法曰：向前比較，即今與上半年比，今年與去年比，已明後與未明前比，庶可證得而放心矣，然必賴其膽力與承當力之大不大，與用功之勤不勤、鬆不鬆、活不活、妙不妙，是在自己，非師之責矣，亦非師之咎矣，蓋一隅已舉，則不復也。

用功除習氣，是自己事，非他人事，切勿衡量他人，反以誤己，明根本是一事，除習氣又是一事，亦不可並為一談，以為習氣未除，並認其為根本之未明也，如一惡人，已發心改過向善而習氣尚在，不能再指為惡人也；又如一人，好賭，已知痛改，但賭之法門，終未忘記，不可再責以為狂賭也；又如到一生地，路徑已明，不至走失，偶而迷路，不得認為不明路徑也。

前云痛除習氣，在世法上下手，故於儒學不可不研究，佛法無人情一語，是對自己，不是對他人，是除自己毛病，不是廢卻道義，倘人事不盡，離世覓菩提者，定不入六祖之門也。

問：學人每每膽小不敢放手，同是不放下，是以中途忽而生疑，果何法而可求解脫耶？

答：其所以中途忽疑者，由於把持太緊，未明放之理，故不肯放，不敢放，亦不會放，且以為放之可惜，不知所謂放者，不同未學者，放心不管，故意放縱，任其自然，不加督飭者也。此乃於忽而失照時，流浪於不覺，而能凜覺，一凜覺，即放心無事，不必再起後悔可惜惱恨等見，此名放手。以一有此，即又落二見之對立，未臻平等者也。更觀今即凜覺，則暫時之流浪與凜覺，二者同時頓空，究屬有礙否，一顧本來，便知無礙，則又何必加悔以重增法病耶。如是一轉，意境通體靈活，無罣礙、無恐佈，得失之見忘，自然歸到本來矣，如有線風箏，本有把根，只因一時疑為斷線，不知終不斷也，終無礙也。所礙者，根本未明，執亦死執，放亦狂放，始終不離二見之對峙，放左右不知所可，步步不放心矣。又力量增長，是要在已經有力量後，此法必在用功深入時注意，能有力量放，即有力量進，非同糊塗狂蕩放任者也，此全在自己用功體會，察自己之習性而調伏之，不可有希冀性急爭勝等心，行之至少三年，臻而至於無緊無故，力足氣圓，入於無照，而未嘗須臾離於照也，又不必如意凜覺，而寂寂然常照常覺也。至此放而不放，即永不放矣，嗚呼，難言之矣，如此用心，全在自己，又豈他人可得而測哉。不修人但知故，不知緊，初修人但知緊，而不知如何緊法，仍在放中。初發明道，入於正修分，但知緊而不知放，是以不活潑，難圓通。且放之一說，對未悟人道，或悟未徹者，彼必生疑，且至不可道，恐其誤用也。是以學人以信為至，深信過來人或不誤我，而我自己確已悟徹本來，確已用功深切，漸入於沉悶時，則用此法點之，一啟其機，不可早，不可含糊，試一用之。當明此一放者，非世之狂放也，乃放其妙觀眼界而圓其義也，用之當，則靈機廓然開朗，增長力量，不知多少。此理其實難信，此宗下之所以多疑謗也。以余最近十年來之經驗，畢竟由狂放入收緊易，由收緊入圓放難，彼之誤解放義者，又誰之咎耶。

佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉　制譯　　

如是我聞。一時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。并諸菩薩摩訶薩眾。其名曰金剛手菩薩摩訶薩智見菩薩摩訶薩。金剛軍菩薩摩訶薩祕密藏菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩日藏菩薩摩訶薩。無動菩薩摩訶薩寶手菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩證真常菩薩摩訶薩。除蓋障菩薩摩訶薩大勤勇菩薩摩訶薩。藥王菩薩摩訶薩觀自在菩薩摩訶薩。執金剛菩薩摩訶薩海慧菩薩摩訶薩。持法菩薩摩訶薩等。八十俱胝菩薩皆來集會　　

是時復有三十二諸天子眾。皆來集會。大自在天及那羅延天而為上首。帝釋天王索訶世界主大梵天王。日天月天風天水天。如是諸天眾等皆來集會。復有百千龍王。所謂阿鉢邏羅龍王曀攞鉢怛哩(二合)龍王。底銘嶷龍王主地龍王。百頭龍王虎虜拏龍王。得叉計龍王牛頭龍王。鹿頭龍王難陀龍王。跋難陀龍王魚子龍王。無熱惱龍王娑蘖哩拏龍王。如是諸龍王等皆來集會　　

復有百千彥達嚩王。所謂鼓音彥達嚩王妙聲彥達嚩王。千臂彥達嚩王天主彥達嚩王。身歡喜彥達嚩王種種樂音彥達嚩王。莊嚴彥達嚩王現童子身彥達嚩王。妙臂彥達嚩王法樂彥達嚩王。如是等諸彥達嚩王皆來集會　　

復有百千緊那囉王。所謂妙口緊那囉王寶冠緊那囉王。熙怡緊那囉王歡喜緊那囉王。輪莊嚴緊那囉王珠寶緊那囉王。大腹緊那囉王堅固精進緊那囉王。妙勇緊那囉王百口緊那囉王。大樹緊那囉王。如是等諸緊那囉王皆來集會　　

復有百千天女。所謂最上天女妙嚴天女。金帶天女莊嚴天女。聞持天女甘露月天女。清淨身天女寶光天女。花身天女天面天女。口演五樂音天女快樂天女。金鬘天女青蓮華天女。宣法音天女妙樂天女。樂生天女妙嚴相天女。嚴持天女布施天女。潔已天女。如是諸天女等亦來集會　　

復有百千諸龍王女。所謂妙嚴持龍女母呰隣那龍女。三髻龍女和容龍女。勝吉祥龍女電眼龍女。電光龍女妙山龍女。百眷屬龍女大藥龍女。月光龍女一首龍女。百臂龍女受持龍女。無煩惱龍女善莊嚴龍女。白雲龍女乘車龍女。未來龍女多眷屬龍女。海腹龍女蓋面龍女。法座龍女妙手龍女。海深龍女妙高吉祥龍女。如是諸龍女等亦來集會　　

復有百千彥達嚩女。所謂愛面彥達嚩女愛施彥達嚩女。無見彥達嚩女妙吉祥彥達嚩女。金剛鬘彥達嚩女妙鬘彥達嚩女。樹林彥達嚩女百花彥達嚩女。花敷彥達嚩女寶鬘彥達嚩女。妙腹彥達嚩女吉祥王彥達嚩女。鼓音彥達嚩女妙莊嚴彥達嚩女。豐禮彥達嚩女法愛彥達嚩女。法施彥達嚩女青蓮華彥達嚩女。百手彥達嚩女蓮華吉祥彥達嚩女。大蓮華彥達嚩女體清淨彥達嚩女。自在行彥達嚩女施地彥達嚩女。施果彥達嚩女師子步彥達嚩女。炬母那花彥達嚩女妙意彥達嚩女。惠施彥達嚩女天語言彥達嚩女。愛忍辱彥達嚩女樂真寂彥達嚩女。寶牙彥達嚩女帝釋樂彥達嚩女。世主眷屬彥達嚩女鹿王彥達嚩女。變化吉祥彥達嚩女焰峯彥達嚩女。貪解脫彥達嚩女瞋解脫彥達嚩女。癡解脫彥達嚩女善知識眷屬彥達嚩女。寶座彥達嚩女往來彥達嚩女。火光彥達嚩女月光彥達嚩女。遍照眼彥達嚩女金耀彥達嚩女。樂善知識彥達嚩女。如是等諸彥達嚩女亦來集會　　

復有百千緊那囉女。所謂一意緊那囉女深意緊那囉女。風行緊那囉女水行緊那囉女。乘空緊那囉女迅疾緊那囉女。財施緊那囉女妙牙緊那囉女。無動吉祥緊那囉女染界緊那囉女。熾盛光遍緊那囉女妙吉祥緊那囉女。寶篋緊那囉女觀財緊那囉女。端嚴緊那囉女金剛面緊那囉女。金色緊那囉女殊妙莊嚴緊那囉女。廣額緊那囉女圍遶善知識緊那囉女。主世緊那囉女虛空護緊那囉女。莊嚴王緊那囉女珠髻緊那囉女。總持珠緊那囉女明人圍遶緊那囉女。百名緊那囉女施壽緊那囉女。護持佛法緊那囉女法界護緊那囉女。上莊嚴緊那囉女剎那上緊那囉女。求法常持緊那囉女時常見緊那囉女。無畏緊那囉女趣解脫緊那囉女。常祕密緊那囉女駛總持緊那囉女。釰光焰緊那囉女地行緊那囉女。護天主緊那囉女妙天主緊那囉女。寶王緊那囉女忍辱部緊那囉女。行施緊那囉女多住處緊那囉女。持戰器緊那囉女妙嚴緊那囉女。妙意緊那囉女。如是等諸緊那囉女亦來集會　　

復有百千鄔波索迦鄔波斯迦亦來集會。及餘無數在家出家之眾百千。異見外道尼乾他等亦皆來於大集會中　　

是時大阿鼻地獄出大光明。其光遍照祇陀林園。其園悉皆變成清淨。現天摩尼寶莊嚴柱。微妙圓滿。現大樓閣金寶校飾。復現諸房現黃金房白銀為門。現白銀房黃金為門。現金銀間錯房。金銀間錯以為其門。現金銀間錯寶莊嚴殿。金銀間錯妙寶莊嚴以為其柱。現黃金殿白銀為柱。現白銀殿黃金為柱。或白銀殿天諸妙寶以嚴其柱。祇陀林樹上。現種種天妙眾寶而為莊嚴。復現黃金劫樹白銀為葉。其樹上有種種莊嚴。懸挂百種上妙衣服嬌奢耶等。復有百千真珠瓔珞寶網羅上。復有百千上妙寶冠珥璫繒帶。玲瓏雜寶而嚴飾之。復有上妙雜華上妙臥具。微妙寶篋以為嚴飾。如是種種莊嚴劫樹。出現其數而有百千。其祇陀林眾園門樓。金剛妙寶以為階陛。其樓上有無數殊妙繒綵真珠瓔珞。如是莊嚴。復有百千上妙寶池。八功德水充滿其中。而有上妙圓滿雜華。所謂優鉢羅華矩母那華。奔拏哩(引)迦華曼那囉華。摩訶曼那囉華優曇鉢羅華等盈滿池中。復有種種上妙華樹。所謂瞻波迦華樹迦囉尾囉華樹。波吒攞華樹妙解脫華樹。香雨華樹妙意華樹。有如是等悅意華樹。其祇樹園現如是等希有淨妙莊嚴之相。是時會中有除蓋障菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。瞻仰尊顏而白佛言。希有世尊我今心中。而有疑事欲問如來。唯願世尊聽我所問。世尊今於此處有大光明。為從何來以何因緣。而現如是希奇之相　　

爾時世尊告除蓋障菩薩言。善男子汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此大光明是聖觀自在菩薩摩訶薩。入大阿鼻地獄之中。為欲救度一切受大苦惱諸有情故。救彼苦已復入大城。救度一切餓鬼之苦。是時除蓋障菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊其大阿鼻地獄。周圍鐵城地復是鐵。其城四周無有間斷。猛火煙焰恒時熾燃。如是惡趣地獄之中。有大鑊湯其水湧沸。而有百千俱胝那庾多有情。悉皆擲入鑊湯之中。譬如水鍋煎煮諸豆。盛沸之時或上或下。而無間斷煮之麋爛。阿鼻地獄其中有情受如是苦。世尊聖觀自在菩薩摩訶薩。以何方便入於其中。世尊復告除蓋障菩薩摩訶薩言。善男子由如轉輪聖王入天摩尼寶園。如是善男子。聖觀自在菩薩摩訶薩。入大阿鼻地獄之時。其身不能有所障礙。時阿鼻地獄一切苦具。無能逼切菩薩之身。其大地獄猛火悉滅成清涼地。是時獄中閻魔獄卒。心生驚疑怪未曾有。何故此中忽然變成如是非常之相。是時觀自在菩薩摩訶薩。入其獄中破彼鑊湯猛火悉滅。其大火坑變成寶池。池中蓮華大如車輪。是時閻魔獄卒見是事已。將諸治罰器杖弓劍鎚棒。弓箭鐵輪三股叉等。往詣閻魔天子。到已白言大王決定能知我此業報之地。以何事故悉皆滅盡。時閻魔天子言。云何汝所業報之地悉皆滅盡。復白閻魔天子言。彼大阿鼻地獄變成清涼。如是事時有一色相端嚴之人。髮髻頂戴天妙。寶冠莊嚴其身入地獄中。鑊湯破壞火坑成池池中蓮華大如車輪。是時閻魔天子諦心思惟。是何天人威力如是。為大自在天為那羅延等。到彼地獄變現如是不可思議。為是大力十頭羅剎威神變化耶。爾時閻魔天子。以天眼通觀此天上。觀諸天已。是時復觀阿鼻地獄見觀自在菩薩摩訶薩。如是見已。速疾往詣觀自在菩薩摩訶薩所。到已頭面禮足。發誠實言以偈讚曰　

歸命蓮華王　　大悲觀自在　　大自在吉祥　　能施有情願　　具大威神力　　降伏極暴惡　　暗趣為明燈　　覩者皆無畏　　示現百千臂　　其眼亦復然　　具足十一面　　智如四大海　　愛樂微妙法　　為救諸有情　　龜魚水族等　　最上智如山　　施寶濟群生　　最上大吉祥　　具福智莊嚴　　入於阿鼻獄　　變成清涼地　　諸天皆供養　　頂禮施無畏　　說六波羅蜜　　恒燃法燈炬　　法眼逾日明　　端嚴妙色相　　身相如金山　　妙腹深法海　　真如意相應　　妙德口中現　　積集三摩地　　無數百千萬　　有無量快樂　　端嚴最上仙　　恐怖惡道中　　枷鎖得解脫　　施一切無畏　　眷屬眾圍遶　　所願皆如意　　如獲摩尼寶　　破壞餓鬼城　　開為寂靜道　　救度世間病　　如蓋覆於幢　　難陀跋難陀　　二龍為絡腋　　手執不空索　　現無數威德　　能破三界怖　　金剛手藥叉　　羅剎及步多　　尾多拏枳儞　　及與栱畔拏　　阿鉢娑麼囉　　悉皆懷恐怖　　優鉢羅華眼　　明主施無畏　　一切煩惱等　　種種皆解脫　　入於微塵數　　百千三摩地　　開示諸境界　　一切惡道中　　皆令得解脫　　成就菩提道　　　

是時閻魔天子。種種讚歎供養觀自在菩薩摩訶薩已。旋遶三匝却還本處　　

爾時除蓋障菩薩復白佛言。世尊彼觀自在菩薩摩訶薩。救是苦已還來於此會中耶　　

佛告除蓋障菩薩言。善男子彼觀自在菩薩。從大阿鼻地獄出已。復入餓鬼大城。其中有無數百千餓鬼口出火焰。燒燃面目形體枯瘦。頭髮蓬亂身毛皆竪。腹大如山其咽如針。是時觀自在菩薩摩訶薩。往詣餓鬼大城。其城熾燃業火悉滅變成清涼。時有守門鬼將執熱鐵棒。醜形巨質兩眼深赤。發起慈心。我今不能守護如是惡業之地。是時觀自在菩薩摩訶薩。起大悲心於十指端各各出河。又於足指亦各出河。一一毛孔皆出大河。是諸餓鬼飲其中水。飲是水時咽喉寬大身相圓滿。復得種種上味飲食悉皆飽滿。此諸餓鬼既獲如是利益安樂。各各心中審諦思惟。南贍部洲人何故。常受清涼安隱快樂。其中或有善能常行恭敬孝養父母者。或有善能惠施遵奉善知識者。或有聰慧明達常好大乘者。或有善能行八聖道者。或有善能擊法犍稚者。或有善能修破壞僧伽藍者。或有善能修故佛塔者。或有善能修破損塔相輪者。或有善能供養尊重法師者。或有善能見如來經行處者。或有善能見菩薩經行處者。或有善能見辟支佛經行處者。或有善能見阿羅漢經行處者。作是思惟。南贍部洲有如是等修行之事。是時此大乘莊嚴寶王經中。自然出微妙聲。是諸餓鬼得聞其聲。所執身見雖如山峯及諸煩惱。金剛智杵破壞無餘。便得往生極樂世界。皆為菩薩名隨意口。是時觀自在菩薩摩訶薩。救斯苦已。又往他方諸世界中救度有情。是時除蓋障復白佛言。世尊觀自在菩薩摩訶薩。來於此處救度有情耶。世尊告言。善男子是觀自在菩薩。救度無數百千俱胝那庾多有情恒無間息。具大威力過於如來。除蓋障白言。世尊觀自在菩薩摩訶薩。云何有如是大威神力　　

佛告善男子。於過去劫有佛出世。名尾鉢尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於是時於一長者家。為子名妙香口。於彼佛所聞是觀自在菩薩威神功德。時除蓋障白言。世尊所聞觀自在菩薩摩訶薩。威神功德其事云何。世尊告言。觀自在菩薩。於其眼中而出日月。額中出大自在天。肩出梵王天。心出那羅延天。牙出大辯才天。口出風天。臍出地天。腹出水天。觀自在身出生如是諸天。時觀自在菩薩。告大自在天子言。汝於未來末法世時。有情界中。而有眾生執著邪見。皆謂汝於無始已來為大主宰。而能出生一切有情。是時眾生失菩提道愚癡迷惑作如是言　此虛空大身　　大地以為座　　境界及有情　　皆從是身出　　　

如是善男子。我於尾鉢尸如來所。聞是已後復有佛出。號式棄如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。除蓋障我於是時。為勇施菩薩摩訶薩。於彼佛所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德。除蓋障言。世尊所聞觀自在菩薩摩訶薩。威神功德其事云何。佛言是時式棄如來會中。有一切天龍藥叉阿蘇囉蘖嚕拏摩護囉誐人及非人悉來集會。時彼世尊於是眾中欲說法時。口放種種雜色光明。所謂青色青光黃色黃光。赤色赤光白色白光。紅色紅光玻胝迦色玻胝迦光。金色金光。其光遍照十方一切世界。其光還來遶佛三匝却入於口。時彼會中有寶手菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。白世尊言何因何緣出現斯瑞。佛告善男子。極樂世界有觀自在菩薩摩訶薩。欲來於此故現斯瑞。彼觀自在來此之時。出現種種劫樹華樹。矩母那華樹瞻波迦華樹。復現雜華寶池樹雨種種妙華。又雨諸寶摩尼真珠琉璃。螺貝璧玉珊瑚等寶。又雨天衣如雲而下。彼時祇樹給孤獨園七寶出現。所謂金輪寶象寶馬寶珠寶。女寶主藏寶主兵寶。如是七寶出現之時。其地悉皆變成金色。是時觀自在菩薩摩訶薩。出彼極樂世界之時地六震動。爾時寶手菩薩摩訶薩。白世尊言。以何因緣出現斯瑞　　

佛言善男子。是觀自在菩薩摩訶薩。欲來到此故現斯瑞。是時又雨適意妙華及妙蓮華。時觀自在菩薩。手執金色光明千葉蓮華。來詣佛所頂禮佛足。持是蓮華奉上世尊。此華是無量壽佛令我持來。世尊受是蓮華致在左邊

佛告觀自在菩薩摩訶薩。汝今現是神力功德莊嚴於意云何。觀自在言。我為救度一切惡趣諸有情故。所謂一切餓鬼阿鼻地獄。黑繩地獄等活地獄。燒燃地獄煻煨地獄。鑊湯地獄寒水地獄。如是等大地獄中所有眾生。我皆救拔離諸惡趣。當得阿耨多羅三藐三菩提。是時觀自在菩薩。如是說已頂禮佛足。禮畢而去忽然不現。由如火焰入於虛空　　

爾時寶手菩薩。白言世尊我今有疑。欲問如來願為宣說。觀自在菩薩。有何福德而能現是神力。佛言如殑伽河沙數如來應正等覺。以天妙衣及以袈裟。飲食湯藥坐臥具等。供養如是諸佛所獲福德。與觀自在菩薩一毛端福其量無異。善男子又如四大洲。於其一年十二月中。於晝夜分恒降大雨。我能數其一一滴數。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如大海。深廣八萬四千踰繕那。如是四大海水。我能數其一一滴數。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如四大洲所有四足有情。師子象馬虎狼熊鹿牛羊。如是一切四足之類。我悉能數一一身中所有毛數。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如有人。以天金寶造作如微塵數如來形像。而於一日皆得成就種種供養。所獲福德而我悉能數其數量。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如一切樹林。我能數其一一葉數。觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如四大洲所有男子女人童男童女。如是之人皆成預流果一來不還阿羅漢果緣覺菩提。如是所有福德。與觀自在菩薩一毛端福其量無異。是時寶手菩薩白世尊言。我從昔已來。所未曾見亦未曾聞。諸佛如來有於如是福德之者。世尊觀自在位居菩薩。云何而有如是福德耶。佛告善男子。非獨此界唯我一身。乃至他方無數如來應正等覺俱集一處。亦不能說盡觀自在菩薩福德數量。善男子於此世界若有人。能憶念觀自在菩薩摩訶薩名者。是人當來遠離生老病死輪迴之苦。猶如鵝王隨風而去。速得往生極樂世界。面見無量壽如來聽聞妙法。如是之人而永不受輪迴之苦。無貪瞋癡無老病死無飢饉苦。不受胎胞生身之苦。承法威力蓮華化生。常居彼土侯是觀自在菩薩摩訶薩。救度一切有情。皆得解脫堅固願滿。是時寶手菩薩白世尊言。此觀自在而於何時。救度一切有情。皆得解脫堅固願滿。世尊告言有情無數。常受生死輪迴無有休息。是觀自在為欲救度如是有情。證菩提道隨有情類現身說法。應以佛身得度者。即現佛身而為說法。應以菩薩身得度者。即現菩薩身而為說法。應以緣覺身得度者。即現緣覺身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以那羅延身得度者。即現那羅延身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以日天子身得度者。即現日天子身而為說法。應以月天子身得度者。即現月天子身而為說法。應以火天身得度者。即現火天身而為說法。應以水天身得度者。即現水天身而為說法。應以風天身得度者。即現風天身而為說法。應以龍身得度者。即現龍身而為說法。應以頻那夜迦身得度者。即現頻那夜迦身而為說法。應以藥叉身得度者。即現藥叉身而為說法。應以多聞天王身得度者。即現多聞天王身而為說法。應以人王身得度者。即現人王身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以父母身得度者。即現父母身而為說法。善男子觀自在菩薩摩訶薩。隨彼有情應可度者。如是現身而為說法。救諸有情皆令當證如來涅盤之地。是時寶手菩薩白世尊言。我未曾見聞如是不可思議希有。世尊觀自在菩薩摩訶薩。有如是不可思議實未曾有。佛告善男子。此南贍部洲為金剛窟。彼有無數百千萬俱胝那庾多阿蘇囉止住其中。善男子觀自在菩薩摩訶薩現阿蘇囉身。為是阿蘇囉。說此大乘莊嚴寶王經。阿蘇囉眾得聞是經。皆發慈善之心。而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩足。聽斯正法皆得安樂。若人得聞如是經王而能讀誦。是人若有五無間業皆得消除。臨命終時有十二如來。而來迎之告是人言。善男子勿應恐怖汝既聞是大乘莊嚴寶王經。示種種道往生極樂世界。有微妙蓋天冠珥璫上妙衣服現如是相。命終決定往生極樂世界。寶手觀自在菩薩摩訶薩。最勝無比現阿蘇囉身。令彼阿蘇囉當得涅盤之地。是時寶手菩薩頭面著地。禮世尊足禮已而退

佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

修行道地經卷第六 西晉三藏竺法護譯

修行道地經卷第六

西晉三藏竺法護譯

觀品第二十四　

眉間白毛相　　其明踰日光　　猶鵠飛空中　　遠近無不見　　其身如師子　　超越天帝象　　肩胸而廣姝　　願稽首佛尊　　臂肘平正而滿足　　世尊之臍如水洄　　髀膝腸若金柱　　當歸命佛而稽首　　其目長好如蓮華　　體著毛髮猶孔雀　　心常住止在寂然　　我願歸命超眾仙　　　

其修行者。何謂為觀。若至閑居獨處樹下。察五陰本見如審諦。苦空無常非身之定色痛想行識。身則本無。五十五事無可貪者亦無處所。於是頌曰　以行忍辱得法觀　　察五陰本所從興　覩見過去來現在　　分別喻說五十五　　　

何謂五十五事。是身如聚沫不可手捉。是身如海不厭五欲。是身如江歸於淵海趣老病死。是身如糞明智所捐。是身如沙城疾就磨滅。是身如邊土多覩怨賊。是身如鬼國無有將護。是身如骨背肉塗血澆。是身如髓筋纏而立。是身如窮士淫怒癡處。是身如曠野愚者為惑。是身如嶮道常失善法。是身如冡百八愛所立。是身如裂器常而穿漏。是身如畫瓶中滿不淨。是身如溷九孔常流。是身如水瀆悉為瑕穢。是身如幻以惑愚人不識正諦。是身如蒜燒毒身心。是身如朽屋敗壞飲食。是身如大舍中多蟲種。是身如孔淨穢出入。是身如萎華疾至老耄。是身如露不得久立。是身如瘡不淨流出。是身如盲不見色本。是身如宅四百四病之所居止。是身如注漏諸瑕穢眾垢所趣。是身如篋毒蛇所處。是身如空拳以欺小兒。是身如塚人見恐畏。是身如蛇瞋火常燃。是身如癲國十八結所由。是身如故殿死魅所牽。是身如銅錢外現金塗皮革所裹。是身如空聚六情所居。是身如餓鬼常求飲食。是身如野象懷老病死。是身如死狗常覆蓋之。是身如敵心常懷怨。是身如芭蕉樹而不堅固。是身如破船六十二見為之所惑。是身如婬蕩舍不擇善惡。是身如朽閣傾壞善想。是身如喉痺穢濁在內。是身無益中外有患。是身如塚而無有主為婬怒癡所害。是身無救常遭危敗。是身無護眾病所趣。是身無歸死命所逼。是身如琴因絃有聲。是身如鼓皮木裹覆計之本空。是身如坏無有堅固。是身如灰城風雨所壞歸老病死。以是五十五事觀身瑕穢。是身欺詐懷無反覆。不信親厚哀之反捨無有親踈。譬如夢幻影嚮野馬忽然化現。若如怨家。常恭敬之奉事供給而求可意。沐浴櫛梳飲食衣被。安床臥具隨所便宜。牽人向窮老病死患。於是頌曰

常飲食此身　　五欲令自恣　　求安如親友　　諦省是怨仇　　無救無所護　　常懷無反復　　牽人至患害　　入生老病死　　　

人死已後。皆當爛壤犬獸所食。或有見燒枯骨散地。因無數法當觀斯身。譬如癰瘡。若如箭鏃在體不拔。猶若死罪都市之處。察體眾惱生在終沒有所貪著名曰為色。觀身為軟所遭安危名曰痛痒。有所了知名曰為想。心念為行。分別諸趣名曰為識。於是頌曰　

計之眼色主所觀　　是身獲致因本緣　　柔軟之等以成行　　以無色心察眾德　　　

譬如江河邊有潢池。眾象入中澡浴飲水。食噉池中青蓮芙蓉莖華。則復退還。其時跡現在於泥沙大小廣長。有射獵人牧牛羊者擔薪負草。道路行者見其足跡言。大群象經過此地。雖不見象但覩其跡。則知群象經歷是間。無想之陰痛痒行識所更為軟。想行識然。於是頌曰　

如江河邊地　　沙中有行足　　以見象遊跡　　如有群象過　　如是計細滑　　至于法識念　　多所而照現　　起滅之因緣　　　

如是無色眾想之念。皆依倚色然後有色法。譬如兩束葦相倚立。於是頌曰　無色多所倚　　有色依無色　　如枝著連樹　　名色亦如是　　　

其無色法依有色分別。有色則亦無倚無色之著。如先有鼓然後出聲。聲之與鼓各異不同。鼓不在聲聲不在鼓。名色如是各異不合。轉相依倚乃有所成。其無色陰不得自在非己力興。譬如二人一人往盲一人生跛欲詣他國。盲者目冥永無所見不知所趣。跛無兩足不能遊行。盲者謂跛。吾目無見有足能行。而目甚冥不識東西。卿又跛掘不能行來。既有眼明見其進退行步所趣。今我二人轉共相依欲詣他國。跛騎盲肩則而發去。非跛威力非盲之德。色法如是。非獨能立。無色亦然展轉相依。於是頌曰　

思惟諸法非獨成　　其有色法無色然　　在於世間轉相依　　譬如盲跛相騎行　　　

其名色者轉相依倚。譬如鼓音如弓絃箭。而相恃怙不合不別。萬物如是。從因緣成無有力勢不得自在。悉從緣起見。事乃興。修行若斯。而察法本如有起滅。本無所有忽自然現則復滅沒。無生則生無起則起。皆歸無常。於是頌曰　

五陰常屬空　　依倚行羸弱　　因緣而合成　　展轉相恃怙　　起滅無有常　　興衰如浮雲　　身心想念法　　如是悉則壞　　　

其修行者。常以四事觀其無常。一曰所生一切萬物皆歸無常。二曰。其所興者無有積聚。三曰萬物滅盡亦不耗減。四曰人物悉歸敗壞亦不盡滅。以是之故不生者生不盡者盡。見諸萬物當作是察起滅存亡。以斯觀者無所不知。悉能覩見靡所不了。於是頌曰　

人物雖有生　　不積聚不滅　　亦不捨眾形　　雖沒而不滅　　雖終相連續　　皆從四因緣　　觀萬物如是　　超越度終始　　　

假使修行專自思念。東西南北所有萬物皆歸無常擾動不安。適起便滅莫不趣空。始生已來無常之事老病死患常逐隨身。作是觀者。不著三處不樂四生無住五識。其心不入九神所居。設使更生則除三結。一曰貪婬。二曰犯戒。三曰狐疑。則成道跡趣於無為。譬如流江會歸于海。於是頌曰　

觀萬物動起　　念之悉當過　　愛欲之所縛　　一切皆無常　　欲得度世者　　悉捨諸欲著　　是名曰道跡　　流下無為然　　　

其修行者所觀如是。自察其身則是毒蛇。假引譬言。若城失火。中有富者為眾導師。見舍燒壞甚大愁憒。心自念言。作何方計出中要物。則退思之。吾有一篋中有眾寶在某屋藏。好明月珠上妙珍物而皆盛滿價數無極。其餘無計。心懷恐懼適欲前行。畏火見燒貪於寶物不顧身命。突前入火至寶藏篋。邊有蚖篋。爾時導師既畏盛火烟熏其目。心中憒憒不自覺知。不諦省察。娛取蚖篋挾之走出。賊隨其後追欲奪之。適見賊追則而馳走。賊逐不置遙咄呼言。如是及卿傷害殺汝。設使捨篋便有活望。假令不捨命在不測。導師見賊逼之欲近。念失財寶又不濟命。則更思之。我當解篋取中要者以著懷中置餘退去。爾乃安隱。則開篋視唯見毒蛇。乃知非寶是蛇蚖耳。修行如是。已逮道諦見一切形皆猶毒蛇。以是之故得至于觀。欲求觀者當作是察。於是頌曰　

譬如熾火然　　人遽出要器　　反挾於蚖篋　　謂是珍寶物　　發篋見弊惡　　毒蚖盛滿中　　其時便即棄　　爾乃知非寶　　修行計如是　　諦觀計本無　　以解於四諦　　覩身如四蚖　　作是行諦觀　　常思念道德　　以逮得無為　　除苦乃獲安　　自度入脫門　　免他諸瑕穢　　是故分別說　　觀察無常法　

修行道地經

學地品第二十五　

勇猛於善力　　面光如金華　　神足超疾風　　自遊所至方　　身德成無極　　調順能忍辱　　佛樂戒定安　　眾歸願稽首　　行步庠序無冥塵　　其德無底所願安　　佛無等倫常無著　　願歸命尊莫能喻　　佛執巧便法為弓　　以此降伏邪怨敵　　除盡塵勞眾瑕垢　　願歸命佛一心禮　　　

其修行者已得道跡。見諸五樂皆歸無常。不能盡除。所以者何。用見色聲香味細滑之念。於是頌曰　

已得成就為道跡　　思智慧解五樂無　覩愛欲界如怯馬　　心不著色續未斷　　　

譬如梵志子淨潔自喜。詣於舍後卒污其指。行語金師。指污不淨以火燒之。金師諫曰。勿發是心。有餘方便除此不淨。灰土拭之以水洗之。設吾火燒卿不能忍。火之毒痛自觸其身更甚于前。梵志子聞即懷瞋恚。便罵金師。莫以己心量度他人。自不能忍謂人不堪。吾無所欲。用手有垢不敢行路。畏人觸我吾儻近人。而身有學三經之本及知六藝。學於談語了知所應。能相萬物。分別其義次第章句。識於三光天文地理。學六十四相。知人祿命貧富貴賤安處田宅。曉百鳥之語預知災變。覩彼他國多有怨賊欲危此土。當時日災風雨失度有變星出。美人青絳。別于男女牛馬雞羊之相。預知五穀旱澇貴賤。識其星宿進止舉動。別其水旱衰耗多少。占有大水若所破壞。見日月蝕出入之變。若有懷軀別其男女。曉知軍法戰鬪之事。深知古今。覩了五星熒惑所處十二之時晝夜百刻。能曉醫道風寒熱病瘡痍少小以何療之。知日月道所從由行。其色所變皆為何應。山崩地動星隕之怪。諸宿所屬而奉天神。古人學術皆能別之無不開通。占彗星出當計何瑞。曷因不淨著吾手指。勿得停久當隨我言除其指穢也。金師聞之。燒鉗正赤以鑷彼指。年少得熱痛不能忍。掣指著口。金師大笑。謂年少言。卿自稱譽聰明博學。採古知今無不開通清淨無瑕。於今云何持不淨指含著口中。年少報曰。不遭痛時見指不淨。適遇火毒即忘指穢。道跡如是。本長夜習在愛欲瑕。須臾之間離於情欲。適見好色婬意為動。所以者何。諸根小制未得盡定。於是頌曰　

已見色欲本所習　　雖使解義至道跡　　頭戴想華續聞香　　如江詣海志欲然　　　

道跡自念。我身不宜習于婬欲。如餘凡夫說情欲穢樂於無欲。滅盡然熾習污露觀晝夜不捨。習如是者婬怒癡尠得往來道。一返還世斷勤苦原。已得往還於諸愛欲無起清淨婬怒癡薄。心尚未斷因有惱患。譬如男子有婦端正面貌無瑕。以諸瓔珞莊嚴其身。夫甚愛敬。雖有是色婬鬼非人也。唯人血肉以為飲食。有人語夫。卿婦羅剎肉血為食。夫不信人數數語之。夫心遂疑意欲試之。夜佯臥出鼾聲如眠。婦謂定寐。竊起出城詣於塚間。夫尋逐後。見婦脫衣及諸寶飾却著一面。面色變惡口出長牙。頭上焰燒眼赤如火。甚為可畏。前近死人。手摑其肉口齧食之。夫見如是。爾乃知之非人是鬼。便還其家臥於床上。婦便尋還來趣夫床。復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正爾乃親近。假使念之在於塚間噉死人肉心即穢厭。又懷恐怖得往還道。若見外形端正殊好婬意為動。設說惡露瑕穢不淨婬意為滅。於是頌曰　

變化人身如脫鎧　　作婬鬼形詣塚間　　便噉死屍如食飯　　夫爾乃知是羅剎　　　

得往還道者心自念言。吾於欲界三結已薄其餘尠耳。逮望聖諦見愛欲之瑕。多苦少安不宜習欲。如凡眾庶志在情欲。若如蒼蠅著於死屍。吾何方便除婬怒癡令滅無餘。得盡漏禪然後安隱如淨居天。於是頌曰　

已得於往還　　修行一反生　　則見欲不可　　習之未永斷　　婬欲火雖熾　　不能危其心　　以作惡露觀　　增欲如羅剎　　　

譬如有人在於盛暑。不能堪熱求扇自扇慕水洗浴。往來如是。見婬怒癡以為甚熱。念求不還道。於是頌曰　

成二吉祥道　　行未永除欲　　以得無漏禪　　行即梵天同　　其身諸有熱　　水冷以除之　　往求不還道　　獲此則清涼　　　

爾時修行作惡露觀。永脫色欲及諸怒癡。諦見五陰所從起滅。滅盡為定知見如是。便斷五結而無陰蓋。得不還道。不退還世以脫愛欲。無有諸礙婬鬼之患。於是頌曰　

以脫愛欲疾病困　　常惡露觀除諸患　　永離恐畏遠苦安　　成不還道等第三　　　

即獲清涼無有眾熱。若覩色欲常見不淨則知瑕穢。譬如遠方有估客來若當疲極。二十九日冥無月光夜半來到。城門復閉繞至南牆。下有汪水天雨之潦也。解裝住邊。死屍人形鷄狗象畜蛇蟲之屬。悉在水中或沈或浮。百千萬蟲跳身中。髮毛浮出。城內掃除及漏穢水悉歸此汪。於是頌曰　

譬如城傍有大水　　不可目察況飲者　　遠方人來值門閉　　眾共止住此池邊　　　

時眾人中或有遠客。初未曾至於此國土。不識是非。疲極既渴脫衣入洗。恣意飲水飽滿臥出。於是頌曰

其人初來詣此國　　入於水浴除諸熱　　祭祠水神飲解渴　　

甚大疲極因臥寐　　　明日早起天向欲曉。疲解覺已見於水中惡露不淨。或有捨走閉目不視。或自覆鼻又欲強吐。爾乃知水垢穢不淨。於是頌曰　

已得第三道　　見欲樂不安　　入禪定無患　　覩欲如瑕水　　　

爾時修行樂於禪定省于愛欲。如彼估客惡不淨水。譬如嬰兒自取屎弄。年小長大捨前所戲。更樂餘事。年適向老悉捨諸樂。以法自樂。修行已得不還之道亦復如是。見諸生死五道所樂。猶小兒戲也。轉更精進欲脫終始。不樂求生。於是頌曰　

譬如有小兒　　在地弄不淨　　年遂向長大　　捨戲轉樂餘　　修行亦如是　　求獲度三界　　爾時遂精進　　具足成四道　　　

譬如遠國有眾估人。從東方來止城外園。時彼城中有一諂人多端無信。詐作飲食華香異服。往詣導師前問起居。多賀遠至道路無他。飢渴日久始乃奉面。今與小食垂哀見受。導師即納。又有更啟。寧可入城。吾有大舍中有好殿具足細滑。舍有井泉溷廁別異。諸樹行列器物備有。願屈威光抂德入城。說此欺竟即捨之去。於是頌曰　

有人懷諂欺　　見遠眾估客　　奉迎供導師　　飲食後說曰　　吾身有一殿　　高大樂巍巍　　其人無誠信　　詐語便捨去　　　

爾時城中有大長者。悉聞彼人詐欺導師。即自出迎謂導師言。莫信彼人居止其堂。穢濁澇水在其堂後。屎尿惡露普流趣前。以是之故不可止頓。導師聞之答長者曰。堂雖有臭可設方便。燒香散華以除其穢。於是頌曰　

長者懷親念　　故往詣導師　　語之斯堂邊　　有臭穢不淨　　導師聞此言　　則反答之曰　　雖臭施方便　　燒香散眾花　　　

爾時長者謂導師曰。當復有難。諸弊惡蟲皆在其中。以肉血脈而為飲食。假使飢者穿卿囊裏齧壞裝物。導師答曰。吾當給之。隨其所食令不穿物。於是頌曰　

多有弊蟲處在堂　　須肉血脈而為食　　我能供給隨所乏　　導師以此答長者　　　

長者報導師。其堂四角有四毒蚖。兇害喜諍不可近附。以何方便而安此蚖。導師答曰。吾能曉之。施藥神呪令無所犯。於是頌曰　

有四毒蚖在其堂　　弊惡懷害欲相危　　以若干藥及神呪　　能除毒蚖所懷結　　　

於是長者復謂導師。又有大難。牆之故基如是當崩。壁垣傾危不可依怙。導師答曰。設有此難吾不能處。亦無方便令不崩危。所以者何。儻其危敗者失命之難。於是頌曰　

設堂久故欲崩壞　　假使傾覆不可護　　導師則報長者曰　　有是恐懼吾不處　　　

彼時導師具聞說堂諸難之瑕。又自目覩。心即遠離不肯居之也。不還如是。聞世尊教審知聖諦。不樂生死終始之患。於是頌曰　

已得不還離眾苦　　修行則求無量安　　不慕生死如毛髮　　譬如導師不處堂　　　

解喻。堂者。謂人身也。穢濁水者。謂九瘡孔常出不淨。蟲滿水者。謂身中八十種蟲常食軀中肉血骨髓者也。平地治牆者。謂供養身給以飲食。其四蚖者。謂身四大地水火風。堂朽故危晝夜欲崩者。謂老病死。其修行者晝夜方便欲免眾難。其導師者。謂不還道。修行專精聽世尊教。覩於三界皆見熾然。目所察形悉歸無常不離朽敗。譬如導師見大堂危。於是頌曰　

蚖蛇而懷毒　　弊惡叵觸近　　各處在四角　　謂人身四大　　朽敗欲傾危　　謂身有增減　　常遭眾苦惱　　老病死窮道　　城中諛諂人　　以喻漏禪智　　其人入貪欲　　恩愛之罣礙　　持禁戒長者　　謂師無著哀　　常救濟修行　　使度眾苦難　　譬如大估客　　中有導師者　　佛子服甘露　　以得無著道　　師為行者講　　苦空非常身　　諦覩於三界　　擾動而不安　　　

當求一心至無學地諦見無著。於是頌曰　

佛愍眾生演　　能濟一切苦　　吾察佛諸經　　歎說無學地　

修行道地經

無學地品第二十六　

其王放醉象　　兇害牙甚利　　諸龍懷毒氣　　皆化令調伏　　救護眾恐難　　逮得常自在　　十力佛無終　　吾禮及弟子　　諸天龍神奉大聖　　吉祥人民皆歸命　　悉以恭敬得度脫　　眾聖所宗願稽首　　　

其修行者已在學地不樂終始。已無所樂不貪三界。超色無色斷一切結。志念根力及諸覺意。見滅為寂是謂永定。覩觀如是。離色無色遠戲自大。於是頌曰　

心已住學地　　曉了諸學意　　制於生死畏　　滅恐無所樂　　眾患盡無餘　　所見如審諦　　除戲及自大　　消癡亦如是　　　

修行自念。當知今時已成羅漢得無所著。諸漏永盡修潔梵行。所作已辦棄捐重擔。逮得己利生死則斷。獲平等慧超出溝塹。鋤去穢草無有穿漏。成聖賢幢已度彼此。於是頌曰　

修行住學地　　不動成聖道　　已逮得己利　　度苦常獲安　　盛熱山源竭　　永盡無流水　　奉敬離調戲　　是謂無所著　　　已斷五品為人中上。於是頌曰　已斷於五品　　具足成六通　　蠲除諸塵勞　　如水浣衣垢　　而離生死患　　依度得安隱　　是謂為政士　　最上無塵埃　　　

斯謂阿羅漢得無所著。應服天衣處于神宮。遊居紫殿飲食自然。百種音樂常以樂之。歡喜踊躍便從坐起。口宣揚言。今者吾身為十力子。逮得是者天上世間一切眾祐。其奉敬者增益天種損阿須倫。於是頌曰　

巍巍四德成六通　　忍辱之慧求最上　　順於佛教致究竟　　是故講說無學地　

修行道地經

無學品第二十七　

方便勝眾苦　　永脫諸恩愛　　已離生死惱　　滅盡於塵勞　　如日出除雲　　尊離諸愛冥　　歸命佛聖道　　無痛長安隱　　已度諸入界　　如人出牢獄　　譬如紫磨金　　在火而無損　　至定泥洹寂　　未曾愛於身　　佛以逮甘露　　吾願稽首禮　　　

其修行者住於有餘泥洹之界。畢故不造不復受身。而心專一未曾放逸。在諸色聲香味細滑。離一切著無復取捨。窮盡苦根。於是頌曰　

已得度無為　　永都無所欲　　立於有餘地　　畢故不造新　　不在色聲香　　諸味細滑斷　　譬之若蓮花　　不著于塵水　　諸根為已定　　不隨諸入惑　　如金不雜鐵　　永與生死別　　無有因緣著　　爾乃長安隱　　是謂閑居行　　滅盡勤苦根　　　

譬如燒鐵令其正赤。以鎚鍛之。其上垢除稍稍還冷。不知其火熱之所湊也。修行如是。設至無餘泥洹之界。而滅度者漸漸免苦。是故此經名曰修行。於是頌曰　

若如以鎚鍛燒鐵　　火焰忽出便復滅　　其修行法亦如是　　以得滅度不知處　　譬如天雨而有泡　　其泡適壞不知處　　設有行者得滅度　　永不可知其所湊　　諸天神仙龍人民　　不見度者何所至　　其修行者非常空　　聰明智慧得滅度　　假令行者以獲斯　　計于甘露莫踰是　　爾乃覺了長安隱　　已得滅度令無餘　　其佛世尊說是喻　　如鎚鍛鐵火炎出　　以漸向於滅度者　　永不可知神所趣　　已得滅度道　　平等解如是　　佛智慧明者　　其神安不動　　已濟諸瑕穢　　生死自大離　　獲致彼無欲　　清淨淡如淵　　　

其有奉行是道地教。漸得解脫至於無為。於是頌曰　

其求無為欲滅度　　永離濁亂逮甘露　　當講說斯修行經　　從佛之教冥獲炬　　其有說此經　　假使有聽者　　佛當示其路　　常安無窮極　　　

學如是者便得究竟。修行道地心如虛空。五通自然不懼終始。永若燈滅

修行道地經卷第六