2016年2月19日 星期五

大乘妙法蓮華經 序品一 悟顯法師講述


大乘妙法蓮華經  序品一
《妙法蓮華經》,請掀開經本,看目錄的部分。
要講經前,依照慣例也是規矩,我們講五重玄義。這部經是天台宗很重要的經典,當然不光只是天台宗,它是如來一代教相當重要的一部經,我們用五重玄義,為大家先做個介紹及概要,讓你能夠大概了解這部《法華經》


「五重玄義」也就是有五個大科,這五個大科,第一個是釋名,第二個是辨體,第三個是明宗,第四個是論用,第五個是判教相


釋名就是解釋經名、介紹翻譯的人。「辨體是告訴你,這部經以什麼作為「根本」,以什麼為「體」,也就是「依什麼而說」的,所以叫辨體。再來,知道「本經體性」以後,要明白本經的「宗旨」,要跟你講明這部經是什麼宗旨,所以是明宗」。那麼,宗旨既然知道了,我們在這部經可以得到什麼好處、利益,那就是第四個論用。知道這部經的用之後,你要曉得這個「用」到底究不究竟所以,就有第五個判教相。看本經屬於佛陀一代教當中,是屬於何「教」?有的是「不了義」的;有的是「大乘通教」的,「通」教是通大、小乘;有的是「大乘別教」,「別」教就是有別於小乘教,還有一個「大乘圓教」,「圓」教就是圓滿的大乘佛教,講的是不歷次第,即身成佛。在佛門天台宗裡面,常用乳製品來形容一代教,先是生乳,再來酪、生酥、熟酥以及醍醐,以此來作為分判,讓大家能夠清楚。
那《法華經》者,是法喻立名,它的經題含有兩個,是依」,題,屬「法喻題」此經以實相為體是以一乘因果為它的宗旨,斷疑生信是本經的作用。讓你知道眾生都有佛性,有佛性者皆當作佛在教相上它是以無上醍醐為教相。簡單講《法華經》的五重玄義


再回到最前面「釋名」,解釋《法華經》這部經的經名。它是什麼意思?妙法的「妙」就是指我們的真心本性,從心顯現一切諸法,所以叫妙法,叫做妙法。以蓮花為比喻,所以叫《妙法蓮華經》,世、出世間的因果都不離真心本性,看這部經你就可以知道,而且真如自性人人本有,本來就如是清淨,不假修成。不像外道、二乘,「外道」他要求個寂靜,「二乘」要取個涅槃,都是有取、有著,不了自性,都是不如法。所以,佛陀出世,就是為了讓我們知道:眾生本有如來智慧德相。我們每一個人的真心本性都圓圓滿滿,沒有絲毫欠缺你不要害怕你現在業障很重,你不要害怕你煩惱習氣可能斷不掉,這些想法才是業障中的業障。你把這業障給消掉,把疑心給斷掉,你相信自己自心本自清淨,你就得到這部妙法的利益了。


  那為什麼取「蓮花」呢?是取因果同時。「蓮花」是花跟果同時,蓮花開的時候當中蓮子,就是告訴你,現在即使在凡夫地,你發心作佛,你的真心本性真如自性跟果地上是完全相同,所以說始覺本覺即是究竟覺。你現在是開始覺悟了,這始覺之心跟本覺之理沒有差別,所以是因跟果同時,這個道理你要懂。所以取蓮花作比喻,蓮花代表在染而不染,所以說「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」,這部經講的是一乘了義,不是二乘、不是人天乘我跟你講,二乘跟人天乘都是不了義法,你不用學。這部《法華經》裡面,釋迦牟尼佛跟我們講得一清二楚,「十方佛土中,只有一乘法,沒有二乘」,如果你不曉得這個道理,你不是佛弟子,即使你出家你是假和尚。像很多同修都受了菩薩戒,你不懂得這道理,你行菩薩道你行不圓滿,這都是法華經上佛親口所說的道理。所以你要知道,十方國土中,就只有一乘法。釋迦牟尼佛出世就為了講一乘了義,沒有別的目的。《法華經》為什麼稱為最殊勝的經典,稱為「經中之王」,就是世尊在此經中把他的本懷,和盤托出憨山大師說:「不讀《楞嚴》,不知修心迷悟之關鍵;不讀《法華》,不知如來救世之苦心。」不讀法華經,你不解如來的用心、他的慈悲心,但是只要你細讀《法華經》,你就可以看到,如來救度眾生的悲心。


尤其是在現代,處處邪師說法,真是比恆河的沙還多,一個不小心學錯,你就萬劫不復,這一生成佛的機緣就完全喪失掉了。所以我們講這部《法華經》,讓你知道世尊出世到底是為了做什麼讓所有的學佛人知道:佛法的核心是什麼最重要的部分你要能夠曉得其他的都是枝葉。所以說《華嚴經》是根本法,《法華經》是攝末歸本法,中間那些三藏十二部統統都是枝葉,不管是律宗的經典、禪宗的、教下的經典統統都是枝葉,只有《華嚴經》跟《法華經》堪稱根本,由此可見這部經的重要性你這一輩子能看到《法華經》,都是不可思議的善根,何況你能親自聽聞,尤其是在末法,世尊講:「能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。」能講的人不容易,能聽的人更不容易,所以你要珍惜自己的善根,要把握這短短的時間,聽經不要中斷、不要缺課,要發菩提心接受釋迦牟尼佛給你的授記。
以上是簡單跟你講《法華經》的經題


這部經是鳩摩羅什大師翻譯的,鳩摩羅什大師在中國是四大翻經師之一,苻秦的國主苻堅知道在西域龜茲國有一位高僧叫鳩摩羅什,所以特別從長安鐵甲兵七萬,命呂為大將前往迎請軍隊到達龜茲國,把龜茲國團團圍住,國王沒有辦法,如果不交出羅什大師,那必然生靈塗炭。羅什大師知道了,就跟著他來到中國。當他到達中國的時候已經改朝換代了,就是姚的時代。


羅什大師帶來了很多經典,就在姚興的逍遙園(在秦嶺,圭峰之下,也就是現在陝西戶縣的草堂寺),這草堂寺在逍遙園,大師就在那翻譯《妙法蓮華經》。在現代《法華經》總共有三個版本,我們選擇的是羅什大師的版本,因為這個版本流通最廣,大家讀起來也易持易,可見羅什大師翻譯得非常好。他翻的經典沒有任何問題,怎麼證明呢?在他往生以後,他的舍利塔前生出蓮花,大眾覺得很奇怪,為什麼會有蓮花?就開一看,原來是大師舌根生出蓮花,這就是中國人講口吐蓮花,你讀《法華經》就是口吐蓮花,你講說正法,就是口吐蓮花,正法當然是指一乘了義,從這個瑞相我們就知道法華經不可思議。鳩摩羅什大師不是凡夫,他是七佛譯經師,也就是過去七佛,他都幫世尊翻譯經典,所以他翻的經相當如法,而且能夠流通非常廣,這是羅什大師的功德。又有一件事情,可證明鳩摩羅什大師所翻譯的經典,都是正確的,沒有錯誤的地方。
在中國唐朝的時候,終南山有位道宣律師,是專門修持戒律的;因為他持戒精進,感應了天人給他送飯,他所吃的飯是天上的人給他送飯吃。有一天,道宣律師因為年老,走路就跌倒了,北方多聞天王的兒子,就來把他扶住了。他一看,是天人來護持他,就問:「為什麼世間人都歡喜讀鳩摩羅什大師所翻譯的經典,那是什麼道理呢?」
天人就對道宣律師說:「鳩摩羅什大師是過去七佛的譯經師──過去七佛所說的經典都由他來翻譯──因為他生生世世都發願:『有佛出世,我就要來翻譯經典!』從過去七佛到現在,都是他翻譯經典;也因為這樣,所以他所翻譯的經典,一點錯誤都沒有。」
過去七佛是哪七位呢?第一位是毗婆尸佛,第二是尸棄佛,第三毗舍浮佛,第四是拘留孫佛,第五拘那含牟尼佛,第六是迦葉佛,第七就是我們本師釋迦牟尼佛。
由這一點證明,鳩摩羅什大師所翻譯的經典是完全正確。


以上是簡單介紹經題跟人題


再來,第二個:辨體。也就是說明本經的體性,本經是以實相為體。實際上,小乘經是以生滅六識作為染淨的根本,大乘所講的是以「不生滅佛性」作為根本,所以大乘經典以實相為體。《華嚴經》說:「離經一字。即為魔說。」這個「經」就是指「真如實相」,離開真如實相,這些經典都是魔說,都不如法,不光是指佛經,包括現代講經的人,如果他不講實相、不講真如實際,只給你講一些心靈上的小語,講一些人天乘似是而非的觀念,或是掛著講大乘,其實內容是退回人天乘的,這些講場都是不如法、都屬於是魔說,這種講演、座談在現代是非常多,什麼原因造成的呢?
據我們觀察:還是因為這些講經的人他本身不用功、不上進。來學佛的人自身好簡便,不願意聽「五重玄義」、不願意聽「十門開啟」,所以他就掌握不到聽佛經典究竟該學什麼佛陀是依什麼來講經終歸是自己害了自己,也沒有辦法去責怪別人。現代很多講經的人不會五重玄義,但這卻又是講經者的必修課程,當一部經來,應判屬何教?講經的人一眼就要能夠看穿,不可以不定、不可以懷疑。你學佛要有正知正見,你對五重玄義要能夠了解,不然人家拿一部偽經給你,像現在常看到的《父母恩重難報經》,這部經就是偽經,一般的學佛人不曉得,因為他看不出來,以為講的是孝順,實際上它是在毀謗出家人,它不教出離。那部偽經裡面描述那些阿羅漢還一把鼻涕、一把眼淚,要知道,阿羅漢是離染著、離了欲想,如果連世間的愛欲都斷不掉,怎麼可能證阿羅漢
佛陀要入涅槃時,只有阿難尊者在傷心難過,為什麼?因為阿難尊者沒證阿羅漢,阿羅漢已經離了世間的五欲六塵,遇到世間人認為會傷心的事情,他只是知道,但他不會心隨境轉。


所以就曉得,你們現在看到的《父母恩重難報經》是偽經,那個不可以看。為什麼很多人他沒有辦法揀別就是因為他對於經典不解,只是人云亦云。自己沒有辦法辨別,佛法講的是什麼,聽到講孝道,就跟著唱和。佛法不是講世間法,如果佛法是講世間法,那你學世間法就好了,不用來學佛。佛法是教你出離三界六道輪迴,教你明心見性之法,不是講世間孝順這些事情,所以《大智度論》講:「外道相善亂菩薩法。」外道都會講一些好像是五戒十善的事情,來遮蓋大乘佛法。現在很多出家人包括講經的、講戒的,很多都變質,很多都退轉了,什麼原因呢?就是他對於經典不解,對於心性不解,所以他後來就退轉了。還有一些他是被名聞利養給度走了,常常做法會收錢,受恭敬禮拜他就迷惑顛倒,就以為自己好像真能超眾生,其實這些都是「我相」太重了,才有這種錯覺。那你們的「我相」在哪裡呢?你們的「我相」就是你們著相的地方,你看到他出家的形象,你就以為他是個出家人,這就是你們著相的地方眾生怎麼著相呢就在這裡著相。


   你看他穿著袈裟,但是你還要仔細看他講經的內容,他說法的內容是什麼不是穿著袈裟的,他就一定等於是出家人。你要看他的行為是不是教人離欲,自己是不是用功修行?這才是一個出家人基本的標準他如果真的是這樣用功精進修道,不論他有沒有修證,你供養他都有功德,相反,他不用功不精進,專營務,你供養他沒有絲毫的功德,因為他不是出家人,所以希望大家不要著相,要能離相。
   實相者,以「空寂」為體,你一著相,即使你以為你解了實相,其實你還是著相,所以心要空,縱然解了,也不存絲毫的知解,這才是真正解得。所以,這部經是以實相為體,以此實相為體,你修行必然能夠達到究竟,不然你會變成外道、二乘,或是沒有達到圓滿的修證。
 
   所以,講經是不是依實相而說,是非常重要的,如果不是依實相而說他所說的這些內容,釋迦牟尼佛告訴我們:一律視為魔說、外道說。你不用管他的名氣,你不用管他的形象,你不用學,你不用供養他,這一點很重要,你要懂得這一點,你就能保護自己的善根。這是講這部經以實相為體


     再來是「明宗」,本經以一乘因果為宗,什麼叫「一乘因果」第一個一乘就不是凡小,「一」則不二,「一」者就是一心,一心之乘所以叫做「一乘」。「乘」就是什麼?能夠乘載你從生死此岸到達涅槃彼岸,以一心之理而乘,講的是頓證,所以這部妙法蓮華經,就是告訴你因果同時」,讓你知道眾生身中就有佛性,如《華嚴經》所說的:「知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。」這就是一乘因果,這是本經的宗旨。眾生都有不生滅性,縱然你現在迷惑顛倒,妄想分別執著地非常厲害,你業障再重,你福報再淺再小,都有佛性,你只是迷失本來,才妄無明妄想、老死……等等,以為是自身、自心之相。實際上,「十二因緣當下本空,無明本自非有」就像你夢的境界一樣,這個夢境不是實有,你在夢中種種境界,無論是苦、是樂,舊都是幻化,但眾生就是不曉得,所以把夢境當作真實的,認妄為真,在夢中又夢,作好多個夢,幻現出十法界。


   一旦夢醒,這十法界當下頓消,誠如永嘉大師所說:「夢裡明明有六趣覺後空空無大千。」所以,一切世間的現象都是虛妄相,你不用在這裡當作實有。有人在問:那怎麼把它化空?我問他:你作夢的時候,一覺醒來,還需要化空嗎?」說個「把夢境化空」,只是你不覺而已,不覺你就跟著境界走。《楞嚴經》說:若能轉物則同如來。」如果被物轉,那就變成凡夫。無論是如來、無論是凡夫,只是名字之差別而已,一個叫如來、一個叫凡夫。真如佛性沒有所謂的顛倒與覺悟,所以叫「如如」。這就是所講一乘因果,也就是這一部經的宗旨。


第四是「論用」,是「斷疑生信」為用,這一部經能夠斷眾生無始的疑惑,直指一切眾生皆有如來智慧德相,斷除「二乘不能成佛」的疑惑,斷除「女人不能成佛」的疑惑,能斷你對於佛法當中種種的疑惑,能對於大乘生無上的信解。對佛法除了「信」,還要有「解」,現代人只信,只信不解就叫「迷信」;只解不信那叫「邪見」。為什麼他解了卻不信?因為現代有很多搞文字、作研究報告的,他對於佛法名相很會說、很會講道理,但對於佛所說的真理他不信,心裡不信,他就不願意轉,來到佛門,他就只說一些滑頭話,講一些相似語,那就不是真正信解之人。相信這種人,你們在佛門裡面看很多。我們是看更多了,有的學佛幾十年的,他能解佛經,可是他不信佛經,真信了,他就會老實,就會想修行、想轉變。


   很多人他是能信,可是他不解,所以人云亦云,都是以「人」為師,不是以「法」為師。我們告訴你要「以法為師」,這才叫真解真信。你以人為師,你相信這個人,那是沒有用的。釋迦牟尼佛教我們要「以法為師」,用四依法作為我們的依止:依法不依人;依義不依語;了義不依不了義;依般若智慧,不依妄想情識你這樣信解才是有根有本。所謂「斷疑生信」,是說這一部經,能斷除你對於佛法的種種疑惑。你想到你自己業障重:也結過婚、有小孩,之前也殺過生,甚至有些有墮胎拿過小孩....種種的業障;或是持戒沒有持好,有犯戒的、破戒的,你心中對於這些事情很罣礙,起種種懷疑,不曉得能不能成佛?這些問題在這一部經中統統為你消除。甚至,在小乘經裡面講的:一闡提、阿顛迦是不能成佛;女身也不能成佛的情況,在這裡佛統統為你消除。


 所以《法華經》稱為經中之王,在四十九年當中,最尊、最勝無過其上。有些人想:《華嚴經》也是經中之王。但是我告訴你:《華嚴經》,你沒有本事參加。雖然是「王」,可是你遇不到。佛教裡有一句話講:饑逢王膳不能餐。」意思是:你肚子很餓,快要餓死了,可是你遇到國王的膳食,你沒辦法吃。《華嚴經》,凡夫與二乘絕分,而且如來是住在自受用境界當中說的,舍利弗、目犍連,這些大阿羅漢都沒有參加唯獨《法華經》,是化身釋迦牟尼佛,為此地的眾生開演,所以堪稱經中之王,一乘了義,殊勝中最為殊勝,難得中最為難得。所以你要能夠慶幸,要能夠相信,不要懷疑。


這一部作用是斷疑生信。
那至於內容呢?到裡面你就體會得到。


   最後是「判教相」,此經是以「無上醐」為教相。天台宗的祖師把如來一代時教,分為五個段落,所謂的:「生乳」,生乳就比喻作「華嚴時」;再來是「酪」,就是「阿含時」;再來是「生酥」,就是「方等時」;再來「熟酥」,就是「般若時」;最後「無上醐」,就是「法華、涅槃時」。印度有多的乳品,乳品不斷地提煉,到最後最上等的乳品就是醐。那為什麼把「華嚴」比喻叫生乳呢?生乳,就是生的牛奶,一般小孩沒辦法吃,是把我們比喻作小孩。小朋友生下來,你讓他喝生牛奶,他沒有辦法喝,喝了他會感到不舒服。就像這裡的眾生,一開始跟你講《華嚴經》,說你就是佛,這邊的人沒有辦法接受,所以開方便,跟你講阿含、講方等經典、講般若經典,最後跟你講法華。等於是不斷地提煉你的善根,不斷地淘汰,一直到法華涅槃時,方能如來的本懷,宣說一乘了義,所以判為無上醐。


以上簡單講五重玄義,那你對於這部經就大概能夠知道。這部經,一樣按照科判分為三大部:請看經本目錄的部,倒數第三行〈序品第一〉,這序品,第一品就是「序分」,是這一部經發起的「由序因由」,說明佛為什麼講這部經。在序分裡面可以看到,佛是什麼樣的因緣來說,這是序分,在第十五頁的地方,是講〈序品〉。再來,從〈方便品第二〉,第二品是〈方便品〉,一直到經本的第四百六十八頁〈普賢勸發品〉,這部分都算是「正宗分」;末後是「流通分」,從第四百七十八頁倒數第四行「佛說是經時。普賢等諸菩薩。」末後「作禮而去。」結束,只有一小段而已,祖師判為流通分,這就是經開三分


   在經開三分當中,正宗分裡又開了四個所謂開、示、悟、入這四個大科。看目錄,從〈方便品〉一直到〈法師品第十〉,是佛知見。〈見寶塔品第十一品〉是佛知見。從〈婆達多品第十二〉一直到〈囑累品第二十二〉是佛知見。最後〈藥王菩薩本事品第二十三〉一直到〈普賢勸發品〉,在流通分之前的,都算是佛知見。


   以「開、示、悟、入」搭配清涼國師的「信證」來看,「開、示」為信解;後面「悟、入」為行證。這是從經典開三分中的「正宗分」裡面,再開為四個大科,從目錄這樣跟你講,你就非常地清楚了。這是依祖師大德所教,為你分判這一部《法華經》。在講經的正科班當中,專業的說法叫「分科判教」。大科知道就可以了,小科就不必再說了。
接下來請看經本第十五頁,〈序品第一〉。


「如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。」


這是一小段。
如是我聞。」很簡單:如是《法華經》是我阿難親自聽佛所說。「師資道合」之時,稱為「一時」,也就是根器成熟時。經歷世尊四十九年的淘汰到法華會上,眾生的根器成熟,所以稱為「一時」。
佛住王舍城。」耆闍崛山就是靈鷲山,佛在王舍城中的靈鷲山,在這裡宣講。「如是我聞。......。」這部分,就含著六種成就,我們之前在講《無量壽經》玄義的時候,就有跟大家講過「六種成就」,哪六種呢?、聞、時、主、處、眾這六種。「如是」這二字是成就;「我聞」就是聞成就;「一時」就是時成就;「佛」就是主成就;「住王舍城耆闍崛山中」是所謂的處成就;後面經文的「與大比丘眾萬二千人俱」等等的,這是所謂的眾成就。
  所謂「法不孤起。仗緣乃生。」法不孤起,要種種的因緣,才能夠成就這個法華盛會。所以法華盛會千載難逢,世尊講,你能聽聞《法華經》,就如同優曇花,這優曇花三千年才開一次。你能聽聞法華,能歡喜讚歎,能生絲毫的疑惑。釋迦牟尼佛講:「是人甚希有。過於優曇華。」你比優曇花還殊勝、還尊貴啊!能夠前來聽法華經》講座,或是能夠聽聞《法華經》,你們的善根都是不可思議。你發心前來現場聽經,這個功德不一樣,在網路上聽,那是輾轉聽,功德就沒有現場這麼大,這是可以肯定的。但是,只要能夠聽聞到,這功德就都不算小了。即使輾轉至第五十個人聽聞《法華經》,這功德也勝過供養四百萬億阿僧祇世界的眾生成就阿羅漢果!所以你要珍惜這宣講法華經的機緣,這幾天你都要來,不要放逸、不要懈怠不要嫌遠,要來種這大善根。
《法華經》已經開講,你能夠得遇法華的盛會,你就不是五千退席的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。那些不能來的,沒有因緣來的,甚至不願意聽的,那些人福報確實不足;還有毀謗的,那就是五千退席的人了。你聽聞之後,你要能夠直下信受,才算是真得遇法華盛會。你不要認為現在的科技發達,在遠方也可以透過網路聽經,那叫「輾轉聽聞」,是真正來到我們道場聽經,這功德確實是有差別的,而且應該說是「差得不少」。


   講到「如是我聞」,從前祖師大德對「如是」這兩個字,一定大大解釋一,那麼我們就把它省略掉,詳細義趣你去看祖師大德的註解,簡單講「如是」的意思就是諸法實相。「我聞」,是阿難親自聽佛所說。你現在在這裡聽聞,也等同聽釋迦牟尼佛所說,因為這一部經是世尊所說。那麼從「聞」,你要能夠發聞、思、修三慧,聞而思,思而修,這三慧,這三個沒有先後、沒有間斷。聽聞,要馬上能夠隨文入觀,隨文入觀要能夠體會到如來的智慧,這智慧不是只有如來有,就是眾生本具的智慧。有的人聽經,他只修定而已,「定」還不夠,還要講「聞修」三慧。「我聞」就是這個意思。


   「一時」就是你深信大乘之時。對於大家來說這一時就是深信大乘之時。「佛住王舍城耆闍崛山中」是大乘法生時,能諦信法華之時,如來就現於自心王舍城靈鷲山中,為眾生說法。所以智者大師讀《法華經》,入法華三昧,親見法華一會儼然未散。因為都是自心所現之相,沒有心外之法,所以就可以證明我們所說的是符合實相之理,祖師也是這樣親證的。你現在能深信,能夠不懷疑、不生疑謗,就是親自到了法華會上,世尊會為眾生授記。這《法華經》通過去、現在、未來,不是只有釋迦牟尼佛宣說,過去古佛也如同今佛一樣宣說《法華經》,未來彌勒菩薩乃至賢劫千佛,都會說《法華經》,這是通三世的。這在〈序品〉裡面就可以看得到。


下面講的:
與大比丘眾萬二千人俱
這是講,來參加的大比丘,有一萬兩千人,這在佛經裡面算是大法會。像你們現在看到有人去辦所謂的「大法會」敲敲打打、哼哼唱唱的,那個不叫法會真正的法會是講經,尤其是講大乘經的,才稱為「大法會」因為取它的意思是「大乘」,所以叫大法會。不是指人很多、場地很大在那裏敲敲打打、哼哼唱唱的,那個不叫法會。
所以我們道場是大道場,講的是大乘,所以叫大道。不是場子很大、廟子很大,現在有的廟子蓋很大,但裡面沒有道,都是想辦法用各種名目挖信眾的錢,根本沒有給你出離生死之法當然,也是你們沒有求道的心,如果眾生有求道的心,做居士有求道的心,佛法也不會變質。
所以就要知道,自己要用功,要向上努力、精進,不要總是想學一些方便的、簡單的。在法華會上沒有方便、沒有簡單,法華會上開權顯實,開近顯遠。所謂「開近顯遠」,開「近」就是講它的「跡」,它所示現的現象,叫;顯「遠」是說它遠地、它的「本」,也就是顯示會中的阿羅漢,他們遠地(因地)是什麼佛再來,這顯示眾生遠地就是如來。
   所以,只要能見到佛,你或是合掌或是低頭,或是稱一聲「南無佛」皆已成佛道,意思是:就都已經開啟了自心本具的佛性。所以這部經不可思議,你能夠聽聞,確實是難得。經中「與大比丘眾萬二千人俱」,是說:與會的都是大比丘,都是聖賢僧。


下面:
皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在。
這是講阿羅漢。
有些人就會懷疑,他說:這一部經,明明是一乘,怎麼會前面先標阿羅漢?其實,正是因為標阿羅漢,才顯示它一乘。什麼原因呢?這些阿羅漢都迴小向大,像舍利弗、大迦葉等等的……這弟子,都迴小向大,他們知道自己從前所學的小乘,都是不如法、都是不了義的。所以後面舍利弗、大迦葉才感嘆,他今天聽聞法華經,才知道佛法是什麼,他才感覺到自己是真正佛弟子。這就表示:不學《法華經》、不學一乘了義,就不是佛弟子。像大迦葉是小乘上座部的上首,他也在法華會上。


  現在有很多穿著小乘衣服,看似學小乘法的人,說話時總是有意地在言詞上毀謗大乘,或誤導一些原本學大乘的初學人,退轉去學小乘,這類假小乘人都是魔子魔孫。你不要看他表面掛「原始佛教、原始四聖諦或原始.....」,我可以給你肯定,其實那些都是魔子魔孫。為什麼?因為連小乘他們的祖師都已經迴小向大了,他還不願意跟隨,他這就叫背師道」。
所以,凡是你聽到有出家人叫你不要學大乘,要學小乘才原始、學小乘才有根本,這些人都屬背師道者。我們用《法華經》就可以做證明。你看法華會上,舍利弗、目犍連等等……這些弟子們,當初都是學小乘法。連翻譯經典的羅什大師,當初也是學小乘,後來聽聞大乘佛法,反回去度他小乘的和尚,羅什大師花了一個月的時間跟他辯論,他的小乘和尚終於回心轉意,反拜羅什大師和尚,他說:「我是你小乘的和尚,你是我大乘的和尚」。


   所以翻譯經典的人,當初也是學小乘的,後來連他都迴小向大。可見這一部經,通過去、現在、未來三世,非常殊勝。所以你就知道為什麼經中有講到這些大阿羅漢,標阿羅漢是因為這些阿羅漢都是迴小向大,而且這些阿羅漢都是小乘的論師,都是小乘人的祖師,算祖師中祖師。他們知道自己以前所學的,不是真正究竟,所以統統都放下,都迴小向大。你不要看現在外面有些人說他們是什麼原始佛教……等等的,甚至有人用世間心理學,充當小乘法在教你,我告訴你:那些都是外道,都是背師道的人。我給你講很明白,你不要去學小乘學小乘你沒有辦法成佛,只有學大乘經才能成佛,大乘經裡面才有「授記作佛」這件事。


   怎麼知道的呢?舍利弗在法華會上就疑惑了,他說:世尊從來沒有說我們可以成佛啊!當今世上學小乘的這些人,哪一個人有像舍利弗這麼害?連這麼害的人,佛都沒為他授記,直到舍利弗迴小向大,深信大乘,佛才為他授記,說舍利弗將來,過無量無邊不可思議劫成佛,叫「華光如來」。到後面經文大家就知道,千二百弟子皆蒙佛授記。所以學小乘不能成佛,這是可以肯定的,不光女眾不能成佛,男眾也不能成佛。既然是不能成佛的法,怎麼能作為成佛的基礎!所以釋迦牟尼佛說:那是方便說,不能達到究竟的,小乘法沒有辦法究竟,唯有迴小向大,才能成就。直接學大乘,不光你學佛能成就,連「阿顛迦」,這阿顛迦就是沒善根的、斷善根的,即使毀佛、害佛的、謗佛的,連提婆達多這種人,聽聞大乘佛法也都能成佛;畜生女龍女,乃至蜎飛蠕動都能成佛,所以這部經稱為「成佛的法華」。你要學小乘、學人天乘,那是絕對不能成就,千萬不要相信那些倒說經律的人,他是在欺騙你,你要信佛所說。
   我們講經,依佛所說、依經典所說、依了義所說、依第一義所說,你要能夠斷疑生信。你今天來到這法華盛會,一定要諦信不疑,你非大乘不學,只願意學大乘,不願意學小乘。釋迦牟尼佛說:那你真正是法器,在後面經文就有講到,什麼的人堪受法華呢?就是「非大乘不學」的,只願學大乘,但是他不排斥小乘。你不要認為學了大乘就一定要排斥小乘,不是喔。有一些善根不夠的,即使為他講一些小乘也是要攝歸進大乘。只是小乘法確實不究竟,不能成就佛道。佛在法華會上「開權顯實」就告訴你:小乘法統統都是方便說,只為顯示一乘實教,也就是「真實之教」,釋迦牟尼佛出世要說什麼?佛就是要讓眾生學一乘法。而且不光釋迦牟尼佛出世說一乘,佛佛都如是說。看〈序品〉就知道,來參加的都是阿羅漢。這些阿羅漢「諸漏已盡。無復煩惱。」他們的斷證阿羅漢,三界中的見、思二惑,全部都斷除,沒有任何的煩惱,所以叫「諸漏已盡。無復煩惱。」「漏」就是煩惱。因為煩惱會漏掉你的功德,所以稱為漏。「漏」已經沒有,就是煩惱都沒有了,所以他成就阿羅漢。下面講:「逮得己利」自己已經煩惱斷盡了,「自利」已經得到了,「諸有結。心得自在。」所有的使:五利使、五鈍使,全部都沒有了,所以他心得自在這是讚歎阿羅漢。這在經教裡面叫「歎德」,讚歎他們的德行,顯示他們修證的位次,叫顯位歎德,讚歎這些大阿羅漢的德行以及他的修證。
下面講:


其名曰阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶迦旃延。阿㝹樓馱。劫賓那。憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅。摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅睺羅。如是眾所知識。大阿羅漢等。」


這是舉幾位上首來作代表,「上首」除了有「代表」的意思以外,還有一個就是「模範」,像現人講的模範生。在阿羅漢裡面,他們的道業精進,堪為眾中的模範,所以稱為上首的阿羅漢。憍陳如尊者,在佛門裡面代表「得度第一」,憍陳如尊者過去生中就是《金剛經》中所說的「歌利王」,歌利翻成中文叫做惡王,他污蔑忍辱仙人引誘宮女嬪妃,並且用節節支解來殘酷迫害仙人,也就是把身體割成一一小段。但是世尊心安如海,冤親普度,不但沒有起心,還發願要度歌利王,就是這個歌利王成為第一個得度的弟子,並在弟子中列為得度第一。這是當機眾,代表這一部經,給你的是得度第一之法。阿若憍陳如翻作中文叫知本際,他在佛陀的下是第一個得度的,他是怎麼得度的呢?「知本際」才能得度,如果不知本際,不能得度。現在有些人學佛修行,他覺得自己發了神通了,或是能夠看到什麼,或是翻開經典能夠有無量的意思湧出,他就覺得他得度了。實際上他有沒有見性?他有沒有了生脫死?沒有!因為對於真如實際,他不了解;他對於眾生本具的佛性,茫然無知,甚至還在通靈、通鬼神、預言災難,口中喜歡講些吉凶禍福之事,瞎說哪一個人是某某佛再來,哪一個又是菩薩再來,喜歡講這種話的,那些都不是真正得度。阿若憍陳如尊者告訴我們,什麼叫真正「得度」,解本際:能解了諸法實相解本際才叫得度。


那第二個呢?「摩訶迦葉」,是傳佛心印的傳人
摩訶迦葉翻作中文叫大飲光,名畢缽羅,他的父母祈禱此樹而得生子故以此為名,大迦葉尊者宿世為冶金師,與一貧女,這一個貧女即是紫金光比丘尼,他們用黃金莊嚴塔像。自那時以來,九十一劫,身常紫金光聚。金光晃耀,吞乎餘光,故名飲光。名字加以大者,揀別其餘迦葉,因為佛陀有許多弟子都叫迦葉。此尊者財富無量,看破出家,常行苦行,頭陀第一。梵語頭陀,此云抖擻,以十二行頭陀,抖擻塵勞煩惱。迦葉尊者年老,仍然不捨頭陀苦行;佛陀哀憫其年邁,勸令休息;迦葉尊者頭陀如故。世尊讚嘆有頭陀行,佛法久住。此尊者未曾入滅,世尊囑付將佛陀的三衣傳與彌勒佛;現在雞足山行走,待彌勒佛出世,有緣者到中國雲南雞足山就能見到他。


大迦葉尊者,即傳佛心印之禪宗初祖。《大梵天王問佛決疑經》第三卷云:「梵王至靈山,以金色缽羅華獻佛,拾身為座,請佛為眾生說法。世尊登座,拈華示眾,人天百萬,悉皆罔措。獨有金色頭陀,破顏微笑。世尊云:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,付囑摩訶迦葉。」這就是拈華微笑的公案。世尊傳心於迦葉,為禪宗初祖,迦葉尊者再傳於阿難尊者,為二祖。在此經列為上首中,標舉大迦葉,代表此經傳佛心印,將佛心印傳授給我們。