2016年7月8日 星期五

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解(概要)-4 黃念祖居士註



五、所被根器
前明本經廣收萬類,普被三根。今當更明,萬類之內,如何是器。三根之中,誰是當機。
夫根器有「是器」與「非器」之別,破漏之器,不堪承受法露,故名非器。《疏鈔》云:「前三非器,謂無信者,無願者,無行者。反是皆器。」信謂:信生佛不二,是心是佛,是心作佛,眾生念佛,定得往生,究竟成佛。願謂:厭離娑婆,欣慕極樂,如子憶母,必欲往生。行謂:從願起行,一向專念,無有間斷。以上三事,號為資糧,賢糧欠缺,便難前進。信願行三,缺一不可。如鼎三足,缺一便傾,缺足之鼎,是名非器。《疏鈔》復云:「又復世人,雖行眾善,於彼佛土,無信行願,亦名非器。雖有諸過,於彼佛土,有信行願,亦名為器。」
論「機」,則有「當機」與「不當機」之別。三根之中,誰最當機,古說不一,今當明究。蓋以世尊五時說法,均是隨機設教,應病與藥。一般而論,則大乘經典,菩薩眾當機,小乘典籍,二乘當機。唯此淨土,奇特殊妙,獨標一格。古有諸說,下標三例:
甲、上輩往生,唯是菩薩。
本經明三輩往生,每輩再分三品,則同於《觀經》中之九品。唐善導大師以前之古德諸師,謂往生極樂上品上生者,是四地至七地已來菩薩。上中品是初地至四地已來菩薩。上下品是大乘種性以上至初地已來菩薩。中品上生是小乘三果。若如是解,則九品之中,上品唯是菩薩聖眾所生,中上品是小聖所生,從上上至中上四品凡夫絕分。
  
乙、本為凡夫,兼為聖人。
善導大師於所著《觀經四帖疏》破前說曰:「如來說此十六觀法,但為常沒眾生,不干大小聖也。」意謂佛說《觀經》中之九品往生,只為沈溺之眾生,而非專為菩薩與阿羅漢也。又云:「又看此《觀經》定善及三輩上下文義,總是佛去世後,五濁凡夫。但以遇緣有異,致令九品差別。何者?上品三人是遇大凡夫,中品三人是遇小凡夫,下品三人是遇惡凡夫。」復云:「今以一一出文顯證,欲使今時善惡凡夫同沾九品,生信無疑。乘佛願力,悉得生也。」又於《行卷偈》前,開示大無量壽經之機曰:「其機者,則一切善惡大小凡愚也。」大師之說,上契聖心,下洽群機,實大有功於淨土,故中日諸師多宗此說。如日《合贊》云:「第十八願,十方眾生,三輩眾生,皆是具縛凡夫,是其機也。」後復云:「如元曉云:『四十八大願,初先為凡夫,後兼為三乘聖人。』故知淨土宗意,本為凡夫,兼為聖人也。」此說之要妙,在於直顯如來度生無盡之悲願,掃盡凡夫退怯之心,普令正信此法,發心念佛。乘佛願力,悉得往生也。
丙、專接上根,傍及中下。
此說從文字表面上,似同於甲而反於乙,實則與乙同,主我輩凡夫均可直登九品。故與甲根本相違也。但此謂專接上根者,蓋恐世間淺見之士,每謂淨宗乃齋公齋婆之行,而鄙視之。故作是說,以濟之也。如《彌陀疏鈔》曰:「又《起信因緣分疏》明信位初心,有四種機:以禮懺滅罪被初機;以修習止觀被中機;以求生淨土被上機。初謂業障眾生。中謂凡夫二乘。是知淨土是大乘菩薩所修矣。」又《彌陀要解》謂持名「法門深妙,破盡一切戲論,斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流,徹底擔荷得去。」蓋因持名一法,乃至圓至頓無上法門,非思量分別之所能及。故云深妙。但驀直念去,不假方便,不落思量,直起直用,自得心開。當下破盡戲論,蕩除一切計度分別。故云:如是深妙之法,唯有馬鳴等肉身大士,始能直下承當,徹底擔荷也。馬鳴大士,東天竺人,傳佛心印,為禪宗十二祖,中興大乘,造《大乘起信論》。論末勸導眾生念佛,求生淨土。龍樹大士,南天竺人,為禪宗十四祖。開鐵塔,親覲金剛薩埵,復為密教之祖。入龍宮,取《華嚴經》又為華嚴宗祖。復以廣造眾論,力宏淨土,《楞伽經》懸記云,登歡喜地,往生淨土,故又為淨宗之祖。我國稱大士為八宗之祖,因天臺、南山、法相、三論諸宗,亦皆崇為其宗之祖也。智者大師誦《法華》,身心豁然,得入法華三昧,親見靈山一會,儼然未散。後住天臺山創天臺宗,臨終右脅西向,稱念彌陀觀音而寂。永明大師於天臺韶國師發明心要,乃法眼宗嫡孫。後專志淨宗,日誦洪名十萬聲,兼行日課一百零八事。蒙觀音大士,甘露灌口,妙慧湧現,著《宗鏡錄》一百卷,及《心賦註》、《萬善同歸集》等,蔚為法炬,光照萬世。七十二歲焚香別眾,坐脫西歸。以上四德,咸為肉身大士,法門龍象。《要解》謂唯如是之人,始能徹底承當淨土法門。近世學人焉得以世俗之見,而鄙視淨土耶?
又《要解》云:「故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究盡,非九界自力所能信解也。」由上可見,念佛法門實是無上深妙之法,唯有上根方能直下承當也。又本經《菩薩往生品》曰:「十方世界諸佛名號,及菩薩眾當往生者,但說其名,窮劫不盡。」又《受菩提記品》曰:「由於此法不聽聞故,有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。」又《如來不思議境界經》云:「菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量,得隨順忍,或入初地。捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中。」《彌陀疏鈔》云:「故知念佛,菩薩之父,生育法身。乃至十地始終,不離念佛。何得初心自足,不願往生。」可見淨土法門正契菩薩之機。
由上可見,持名念佛,乃果覺因心之法,唯佛與佛方能究竟其體用。是法無上深妙,廣深如海,沐其中者,下根人淺遊海濱,亦即身在大海,並得海水浴之樂。若欲深窮其底,則唯賴上根利智之士,若潛水工作者,深入海底,方能知其深廣之無量。故云專接上根,傍及中下。                      
以上乙丙兩說。文異旨同。恰似廬山,橫看成嶺,側看成峰。現相有差,本體是一。總之,只是這個廬山。故兩說文字雖異,但悉皆闡明兩土導師悲智無量,福慧雙圓。言專接上根者,正顯如來之大智大慧。蓋此淨土法門,乃彌陀住真實慧,從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛乃能究竟。彌陀之一乘願海,六字洪名,圓融具德,超情離見,舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界,故非思量分別之所能知,語言文字之所能及。故云「非九界自力所能信解」。行人若能於此無上甚深微妙之法,稍生信解,其人必是上根,故云「專接上根」。同時如來從真實慧中,開演此法門者,欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟,普被三根,普令現在當來一切凡愚濁惡眾生,悉登彼岸,故此甚深之法,復又「傍及中下」也。
至於謂此為專接凡夫者,蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚,障深苦重,乃發無上宏深大願,故號願王。大願之核心乃第十八願。文曰:「十方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺;唯除五逆,誹謗正法。」蓋以生死凡夫,迷心逐境,沈淪苦海,頭出頭沒,若無此十念必生之大願,眾生何由得出輪迴?故為多障眾生,特垂方便,開此易行之法,甚至於經滅時獨留此經,以作舟航,故云「專為凡夫」也。
又密典《毗盧遮那經》云:「大悲為根,菩提為因,方便為究竟。」蓋明必有究竟方便度生之法,方是如來果覺之究竟。故十念必生之究竟方便,實由於彌陀究竟成就之最極方便處,正是本經中「如來定慧究暢無極」處。今人焉能因此法之易行,而鄙視之乎!例如彩色電視機、答錄機、電子電腦,必須安全易用,雖於科技無知之人,一按電鈕,便能享受此最現代之科學成果。人必因其安全易用,而讚其科技之先進。依同理,又焉能因持名之易行,而輕此法門乎?
故知上之兩說,各有所重,乙則讚淨法之普被,首在著眼於凡夫。丙則顯持名之深妙,徹底承擔唯上根。故應會通,莫死句下。
蓋此法門巧被諸根。如《要解》云:「上上根不能逾其閫,下下根亦能臻其域。」聖凡齊收,利鈍悉被。《彌陀疏鈔》謂此法門為「盡攝利鈍諸根,悉皆度脫。」並云:「諸餘法門,高之則下機絕分,卑之則不被上根。是以《華嚴》如盲,螢光增結。唯此一法,上下兼收。可謂萬病癒於阿伽,千器成於巨冶。」又:「但持佛名,必生彼國。則或高或下,或聖或凡,乃至或信或疑,或讚或毀,知有彼佛,便成善根。多劫多生,俱蒙解脫。」至於當世,若問何人正是當機?則不論男女老少,富貴貧賤,上智下愚,久修初習,宿根利鈍,善惡差別,只要於此法門,能生實信,因信發願,從願起行,發菩提心,一向專念,如是之人,正是當機。
六、藏教所攝
凡體究經典,宜先知此經屬於何藏,說在何時,判屬何教?於此了知,則有助於理解全經。夫一代聖教之判分,諸家有異,撮要言之曰:三藏、二藏,五時、二教與四教、五教。凡釋經者,須先判明。今本經三藏中屬經藏。二藏中屬菩薩藏。五時中主要屬方等時。二教中屬頓教。四教五教中屬圓教。
甲  三藏。
藏者,《大乘義章》云:「包含蘊積名藏。」經典能包含蘊積文義,故名為藏。一經藏,梵語修多羅,此云契經。二律藏,梵語毗奈耶,此云調伏。三論藏,梵語阿毗達磨,此云對治。本經在經律論三藏中,屬經藏。重在「定」。
乙  二藏。
《智度論》曰:「雖俱求一解脫門,而有自利利人之異。故有大小眾差別。為是二種人,故佛口所說,以文字語言分為二種。」即聲聞藏與菩薩藏也。聖教雖眾,不出此二。(緣覺攝歸聲聞,故止二藏)《淨影疏》云:「龍樹云:『佛滅度後,迦葉、阿難,於王舍城,結集法藏,為聲聞藏。文殊、阿難於鐵圍山,集摩訶衍為菩薩藏。』《地持》亦云:『佛為聲聞、菩薩行出苦道,說修多羅。結集經者,集為二藏。以說聲聞所行,為聲聞藏。說菩薩行,為菩薩藏。』」今本經中,廣演大乘,詳陳信願往生,殊勝因果,淨佛國土,依正莊嚴,彌陀無邊願海,普度眾生之道。故為菩薩藏攝。
  
丙  五時。
天臺大師,依《涅槃經》判如來一代之教為五時。第一,佛最初三七日說《華嚴經》,日華嚴時。第二,次十二年於鹿野苑等說小乘《四阿含經》,曰阿含時。第三,於此後八年之中,說《維摩》、《大集》、《楞嚴》並此經等,彈偏斥小,歎大褒圓。廣(方也)說藏通別圓四教,均(等也)被眾機,故名方等時。第四,又於後二十二年,說《大般若》諸經,名般若時。第五,最後以八年說《法華經》,一日一夜說《涅槃經》,九界三乘,悉蒙授記,無論小大,皆令作佛,此時名曰法華涅槃時。說本經時在第三方等時。又此經蒙世尊多次宣說,故不應限於一時也。