與佛學報館書（節錄）
大覺世尊．于無量劫．剝皮為紙．析骨為筆．剌血為墨．以髓為水．流通常住法寶．普度一切眾生。佛學叢報一書．直使佛法流通中外．含識盡證一乘。但以世俗讀書．絕無敬畏。晨起則不加盥漱．登廁則不行洗濯。或置座榻．或作枕頭。夜臥而觀．則與褻衣同聚。對案而讀．則與雜物亂堆。視聖貿之語言．同破壞之故紙。漫不介意．毫無敬容。甚至書香家之婦女．花冊皆是經傳。世祿家之僕隸．揩物悉用文章。種種褻黷．難以枚舉。積弊已久．習矣不察。若不特示禍福．決定難免褻黷。未曾得益．先獲大罪。閔斯無知．須預指陳。若以愚見．皮面圖畫．可不必印。名標其傍．如常書式。中間或作伽陀．或作散文．少則數句．多則十餘。言須簡明．字須粗大。誡令視者．加意珍重．毋或褻汙。大覺法王．度生妙道．敬則獲福．慢則致禍。皮裏宜用小字．詳陳此書雖名報書．實同佛經。而且首有佛菩薩像。內中之文．或錄經文．或宗經義．不同世諦語言．理宜格外敬重。再引經論傳記中敬褻經典．罪福案證。庶知好歹者．不致仍存故態．誤造惡業。此二或一冊一換．或閒次一換．或永遠不換．只用一種文字．皆無不可。若換．則只可換文．不可換義。則庶乎師嚴而道尊矣。書後皮面．不可印字．以免塗汙而昭敬重。西天二十一祖婆修槃頭尊者．自言往劫將證二果．因誤以杖倚壁畫佛面．遂全失之。吾謂二果尚失果位．若是凡夫．則永失人身．常處惡道無疑矣。譬如巨富犯大辟．儘家資以贖死．貧人則立見斬首矣。事載傳燈錄二十祖闍夜多尊者章。故知褻慢．其罪非小。乾為大父．坤為大母．四海內外．同是同胞。清朝雖屬滿洲．畢竟同一父母。況列廟聖德．直同天高地厚．雖堯舜湯武．亦不過如是。近以兵歉疊遭．強鄰見逼．政憲更新．稍有參差。然推究皇仁．仍復如故。但以境緣不嘉．致見傾覆今既成共和．正好一體同觀。論政體．則盛稱共和。論前清．則褒美皇仁。譬如新官上任之後．不妨豎碑立祠．以彰舊官之德。共和既成之後．二百餘年之撫育栽培．豈可頓忘。吾見第三冊中．有獨夫．專制．奴隸等語．心甚怏怏。夫吾國自開闢以來．其繼天立極．君臨天下之大聖人．亦未必不慮及此。或恐民若強悍．則號令有所不行．而反致亂亡。此聖人傳子孫之本心．豈羲農湯武盡欲私受其利乎。以非此不足以振綱常．息爭端．亦時勢使之然也。非羲農諸聖．皆有慚德也。今人各為公．共和郅治．亦時勢使之然也。非今人便優于羲農等諸聖也。似宜推美共和．不必苛論前清。方合共和之體．免蔑古聖之愆。佛世毘耶離國．即用此法。如來于諸經中．亦未深斥輪王世世相承之非。善乎孔子之言曰．君子之于天下也無適也．無莫也．義之與比。義之與比者．因時適宜之謂也。夏葛而冬裘．渴飲而飢食．不可互非．亦不可專主一法。唯求其適宜．則有大利而無少弊矣。然人心不一．倘再有投稿者．帶此詞意．祈略事筆削．歸完善。俾天下後世之閱者．佩服諸君大公之量．佛法平等之懷。所有言論．唯理是尚．毫無偏私。因茲古今來大聖大賢．無不歸心而崇事焉。世出世間之理．不出心性二字。世出世間之事．不出因果二字。眾生沈九界如來證一乘．于心性毫無增減。其所以升沈迥異．苦樂懸殊者。由因地之修德不一．致果地之受用各別耳。闡揚佛法．大非易事。唯談理性．則中下不能受益。專說因果．則上士每厭聞熏。此書科分十門．法不一律。正好事理並進．頓漸齊驅。庶得三根普被．利鈍均益。宜將古今來由學佛得力．發之而為大忠大孝．純義純仁之事跡。與夫恭敬三寶．謗毀三寶之禍福。及高人淑世導俗之嘉言．戒殺放生之至論。于後數科．冊冊登載。則愚夫愚婦．有所稟承。而通方哲士．因悟理而亦欲實踐。從玆不敢搖頭掩耳．更急急于願樂欲聞也。然因果心性．離之則兩傷．合之則雙美。故夢東云善談心性者．必不棄離於因果。而深信因果者．終必大明乎心性。此理勢所必然也。而末法眾生．根機陋劣。禪教諸法．唯仗自力．契悟尚難．何況了脫唯有仗佛力之淨土法門．但具真信切願．縱五逆十惡．亦可永出輪迴．高預海會。此不可思議之最上乘法．宜理事并談．誡勸齊施。震海潮音．霈大法雨。破魯川輩之邪執．續蓮池等之法脈。俾普天同受佛法之益．庶大地悉感諸君之德。則法滿寰宇．世復唐虞。道通天地有形外．恩遍飛潛異類中矣。刻論佛法式微．實不在於明末。明季垂中．諸宗悉衰。萬曆以來。勃然蔚興。賢首則蓮池．雪浪．大振圓宗。天台則幽溪．蕅益．力宏觀道。禪宗幻有下四人．而天童．磬山法遍天下。洞下則壽昌．博山．代有高人。律宗則慧雲中興．實為優波。見月繼踵．原是迦葉。而妙峰．紫柏．蓮池．憨山．蕅益．尤為出類拔萃．末法所不多見。雖不及唐宋盛時．亦可謂佛日重輝矣。及至大清啟運．崇重尤隆。林泉隱逸．多蒙禮敬。如玉林．憨璞．木陳等。世祖遂仰遵佛制．大開方便。罷除試僧．令其隨意出家。因傳皇戒．製護戒牒．從玆永免度牒矣。佛法之衰．實基于此。在當時高人林立．似乎有益。而世宗以大權乘願．建中立極。其發揮佛祖慧命之言論．精深宏博。入藏流通者不必言。外有御製揀魔辨異錄．八卷四冊．係吾友子任氏．乞食京師．于書肆中得之．送于楊仁山．令寄東洋．附于新印大藏之內。想其書已出．好古探奇之士．試一讀之。不但于性命有益．而學識文章．當頓高十倍矣。嗚呼盛哉。世宗實為法流震旦．皇帝中之絕無而僅有者．其君如此．則宰官僧侶．概可知矣。迨至高廟以後．哲人日希．愚夫日多。加以頻經兵燹．則鄙敗無賴之徒．多皆混入法門。自既不知佛法．何能教徒修行。從玆日趨日下．一代不如一代。致今僧雖不少．識字者十不得一。安望其宏揚大教．普利群生耶。由是高尚之士．除夙有大根者．但見其僧．而不知其道。厭而惡之．不入其中矣。夫流通佛法．非一朝一夕之故。須深謀遠慮．隨機設法。佛制固不可不遵．而因時制宜之道．亦不可不亟亟研求．以預防乎世變時遷．庶不至顛覆而不能致力．有如今日之佛法也。倘諸君不乘時利見．吾恐此時震旦國中．已無佛法聲跡矣。嗚呼險哉。佛法高深非淺見所能窺。若欲深知．必須由教而入．次及禪宗．方可無弊。宋儒若周程張朱等．夙世固有靈根。奈最初所親近者．皆屬直指宗師。于一席話．一公案下．彷彿領會得個虛靈不昧．具眾理而應萬事之意義．實未徹悟自心。遂自以為得．畫地自限．不肯前進。良由一向在義路上著腳．絕未曾真參力究也。且見宗家法法頭頭．指歸向上。因此縱看經教．亦作宗意解會．謂佛法但止如此而已。而因果罪福之實事實理．亦皆以指歸向上之意見領會。遂致瞞昧自心．撥無因果。攘人之物．以為家寶。拾佛法之遺餘．扶儒教之門牆。又恐後生高推釋氏．因巧設方法．作盜鈴計。橫造謗議．陳其禍害。關閉後生．永不能出。又恐或不死心．遂現身說法。謂吾昔求道．亦曾旁及釋老．然皆了無所得．後反求于六經而得之．從此釋老之破綻．一一徹見矣。夫諸子誠意正心．躬行實踐．誠足為儒門師表。但以扶持門牆之念過重．致于最宜感佩表彰之處．反掩人之長以為短。以己之得于人者．反謂人不我若。竟使誠意正心．躬行實踐．不能圓滿完備．徹頭徹尾。噫．可哀也已。一乘居士．謂其入室操戈．喧賓奪主．其言甚確。然不詳陳其故．關裏人決不肯服。宜將諸子學佛得益處．及以宗意錯會教意．因玆不信因果．不信輪迴．不唯悖佛．亦悖儒經處。及自謂求道于釋老皆不得．後于六經反得處。詳陳而明辯之。則贓證具在．不但閉關者佩服而直下出關。縱諸子復生．亦當任過自責．無從置喙強辯。從玆慧風掃蕩障翳盡．佛日重輝宇宙中矣。
復濮大凡居士書
遙捧雲章．實深慚愧。（不慧）幼失問學．長無所知．客路旍竮．寄食普陀。不億閣下．以宿承佛囑．乘願再來．得儒佛之心宗．窮性相之祕藏．遍參緇素力修淨業之出格豪傑．過量大人。乃不恥下問．詢于芻蕘．而過為謙譽．令人無地容身。設大地有縫．當即徹底深入．何敢仰答。繼思閣下學問如是之博．見地如是之高。如斯數則．義甚淺近。豈真懷疑不決哉．殆欲發起同人耳。閣下既以了知為不知．（不慧）不妨以無知為有知。因即據款批判．隨語剖析。非敢效老吏之斷獄．不過如課士之納卷耳。所陳菲詞．詳列後幅。其當與否．祈垂塵政。念佛雖貴心念．亦不可廢口誦。以身口意三．互相資助。若心能憶念．身不禮敬口不持誦．亦難得益。世之舉重物者．尚須以聲相助．況欲攝心以證三昧者乎。所以大集經云．大念見大佛．小念見小佛。古德謂大聲念．則所見之佛身大。小聲念．則所見之佛身小耳。而具縛凡夫．心多昏散。若不假身口禮誦之力．則欲得一心．末由也已。實際理地．方無生滅。佛事門中．何一非生滅法乎。等覺菩薩．破四十一品無明．證四十一分祕藏．亦不出于生滅之外。是生滅乃生死之根．亦菩提之本．視其人之所用何如耳。都攝六根．淨念相繼。乃以彼背覺合塵之生滅．轉而為背塵合覺之生滅．以期證于不生不滅之真如佛性也。念念在淨土．方可往生．乃上品往生者之身分。若執定此義．以自求上品．何善如之。若執定此義．以教中下根人．則阻人勝進不淺。何以故。以彼必以為此法太高．遂以卑劣自居．不肯修持耳。又此念佛雖屬意識．而諸識咸具。不觀上文都攝六根乎。六根既攝．則六識將何為乎。即轉送含藏者．亦唯此事而已。刀砍不入一段．原無可疑。以閣下將自力他力．禪宗淨宗之界限未分．致成一大疑團耳。念佛一法．乃仗佛力出三界．生淨土耳。今既不發願．亦豈有信。（有真信者、必有切願、）信願全無．但念佛名．仍屬自力。以無信願．故不能與彌陀宏誓．感應道交。若見思惑盡．或可往生。若全未斷。及斷未淨盡．則業根尚在．何能即出輪迴。五祖戒．草堂青等．即是確證。須知去卻信願念佛．與宗家之參究無異。若得往生．則因果不相符契矣。蕅益云．得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。乃鐵案也。經云一心不亂．遠承前文依正功德．即是教令生信。近承上文眾生聞者．應當發願．願生彼國．即是教令發願。又況下文勸信勸願．不一而足。閣下截斷前文．止執一句．故有不貴發願之疑。又以無信願之一心．與有信願之一心．敵體同觀．故有刀砍不入．豈非純一．何以無願不得往生之疑。又念佛之外．第二念．夾雜．難以枚舉。舉其正者．如求大徹大悟．得大總持等。非指發願為第二念．為夾雜也。須知淨土一法．以信願行三法為宗。行如車牛．願如御者．信如前導。導與御者．正成就其車牛之進趣耳。是以朝暮必須向佛發願。又不念佛時．亦不可泥。縱令一念萬年．不妨日有起止。若謂有不念時．有發願時．便成閒斷夾雜便難成辦。試問此一心念者．亦曾見色聞聲．著衣吃飯．舉手動足．與否。若有．彼既不閒斷夾雜．此何獨閒斷夾雜。若無．除非法身大士。然法身大士．端居一處．而現身塵剎。其閒斷夾雜．將不勝其多矣。心具眾理．應萬事．豈止佛願同時而已。約常途修持．發願當在朝暮。亦有念佛一進畢．即發願者。閣下深通性相．謂佛念．求生念．不能兩具．似于事事無礙之圓理．未能徹信．又謂有則此念當剖為二．一半歸佛．一半歸願．如此．一人應成兩佛。閣下于日用之中．眼見色時．耳鼻舌身意．便不聞聲及緣法等耶。若一時并行不悖．何獨于此而疑之。須知一念心體．其用無量。八識非一心之體用乎．彼既不成八佛．此何以成兩佛也耶。平生絕無信願者．臨終決定難仗佛力。既云善惡俱時頓現．且無論阿彌陀佛四字不現者．不得往生。即現．亦不得往生。何以故。以不願生故。以不求佛．因不得蒙佛接引故。華嚴經云．假使惡業有體相者．十方虛空不能容受。古德云．如人負債．強者先牽。心緒多端．重處偏墜。今善惡皆現．由無信願．便不能奈惡業何矣。須知仗自力．則惡業有一絲毫．便不能出離生死．況 多乎哉。又無信願．念至一心．無量無邊之中．或可有一二往生。決不可以此為訓．以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故。以能仗自力．念至業盡情空．證無生忍者．舉世少有一二。倘人各依此行持．置信願而不從事。則芸芸眾生．永居苦海．無由出離．皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意．以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命．疑誤眾生之狂言也。哀哉。（世間善業、不出輪迴、若對信願具足之往生淨業、則彼善業、仍屬惡業、）淨土一法．須另具隻眼．不得以常途教義相例。使如來不開此法．則末世眾生之了生死者．不可得而見之矣。蕅益大師．彌陀要解．理事各臻其極．為自有此經以來之第一註解。當以之為的．則他日往生品位．咸不得與閣下齊肩矣。古人修行．皆能證道。今人修行．少見明心。豈人根之不等耶．抑亦敬慢之所致耳。歷觀傳記高人．咸皆視經像如視活佛。其敬畏之跡．雖忠臣之奉聖主．孝子之讀遺囑．何能彷彿一二。因其恭敬之極。故能斷惑證真．超凡入聖。觀于二祖立雪．程門立雪．可見矣。今人視佛像如土木．視佛經如故紙。縱有信心．讀誦受持．亦不過供其口頭滑利而已．有何實益之可論也。雖種遠因．而褻慢之罪．有不堪設想者。願閣下以博學宏詞．提倡佛法時．必須常以此普利一切。則法門幸甚．眾生幸甚。
復泰順謝融脫居士書一
吾有知乎哉．無知也．有鄙夫問于我．空空如也．我叩其兩端而竭焉。此聖人以己之心無念慮．而隨機說法示人也。斷斷不可會作謙詞。夫聖人之心．猶如明鏡。空空洞洞．了無一物．有何所知。鄙夫致問．如胡來漢來。叩兩端而竭．如胡現漢現。叩字．義當作即。兩端者．所問與其機也。而竭焉者．恰恰合宜．無過無不及也。即佛門所謂契理契機之謂也。若唯契于理．而不契機．於彼無益．便成閑言語矣。如問仁．問孝．問政等．所問是同．而所答各異。乃即彼之機．答彼之問．看孔著楔．對病發藥．恰恰合宜．了無一毫機教不投之弊。若非心空如鏡．安能使之若是乎。講章以空空屬于鄙夫．可謂枉讀聖賢書矣。孔子之心．至誠無妄．故曰空空如也。顏子去聖一等．雖未能究竟無妄．而其妄亦無幾何．故亦得屢至于空。三月不違．即是其事。故夫子許之以庶。若以為簞食瓢飲屢至空乏．而不改其樂．故許以庶。則是捨本逐末．大失聖人困機定評之至論也。至于子貢貨殖。乃隨類論及．何可以令其針鋒相對。聖人因人論人．豈效後世做試帖詩．必須對得恰好．方為合格乎。然此乃以閣下志慕佛法．不妨將聖人之心．隨機指點。若向三家村裏訓蒙．當以朱註是守。否則守文之徒．謗燄四起。不但不能知聖人之心．反因之毀謗佛法．由是永沈苦海。大失聖人叩兩端而竭焉之深旨矣。
復泰順謝融脫居士書二
得手札。知閣下尚未圓具．及貴宅貴鄉佛法流通之象．喜不自勝。雖然．吾於喜中．不無大憂。何以言之。夫佛法者．乃九法界公共之法。無一人不當修．亦無一人不能修。持齋念佛者多推其效則法道興隆．風俗淳善。此則唯恐其不多．愈多則愈美也。至於出家為僧．乃如來為住持法道．與流通法道而設。若其立向上志．發大菩提．研究佛法．徹悟自性。宏三學而偏讚淨土．即一生以頓脫苦輪。此亦唯恐不多．多多則益善也。若或稍有信心．無大志向。欲藉為僧之名．游手好閑．賴佛偷生。名為佛子．實是髡民．即令不造惡業．已是法之敗種．國之廢人。倘或破戒造業．貽辱佛教。縱令生逃國法．決定死墮地獄。於法於己．兩無所益。如是則一尚不可．何況眾多。古人謂出家乃大丈夫之事．非將相所能為．乃真語實語。非抑將相而揚僧伽也．良以荷佛家業．續佛慧命．非破無明以復本性．宏法道以利眾生者．不能也。今之為僧者．多皆鄙敗無賴之徒。求其悠悠泛泛．持齋念佛者．尚不多得。況能荷家業而續慧命乎。今之佛法．一敗塗地者．以清世祖不觀時機．仰遵佛制。革前朝之試僧．永免度牒．令其隨意出家．為之作俑也。夫隨意出家．於上士則有大益．於下士則大有損。倘世皆上士．則此法固於法道有益。而上士如麟角．下士如牛毛。益暫得於當時（清初至乾隆年間、善知識如林、故有益、）禍廣覃於後世。致今汙濫已極．縱有知識欲一整頓．無從措手。可不哀哉。以後求出家者．第一要真發自利利他之大菩提心．第二要有過人天姿．方可薙落。否則不可。至若女人有信心者．即令在家修行．萬萬不可令其出家。恐其或有破綻．則汙敗佛門不淺矣。男若真修．出家更易．以其參訪知識．依止叢林也。女若真修．出家反難。以其動輒招世譏嫌．諸凡難隨己意也。如上揀擇剃度．不度尼僧．乃末世護持佛法．整理法門之第一要義。祈與令師及一切相識之僧．剴切言之．則其功德無量無邊矣。至禱至禱。
