悟顯法師開示
禪
眾生都有佛性，即使是在末法，也都很有善根，特別是中國人，很喜歡學習禪宗。甚至有不學佛的人，他愛喝茶也要把他的愛好跟禪宗搭上一點關係，顯示自己的清高、有學問。
現在外面有很多地方開設禪修班，說他能教人如何學禪、用禪。但去仔細觀察，依經典來看、依圭峰宗密大師的《禪源諸詮集》，裡面講：「禪」無外乎分為五種。
圭峰宗密大師，是荷澤神會禪師第五世法孫，荷澤神會禪師是南宗的正傳。南宗就是指慧能大師；北宗是神秀大師。南宗慧能大師傳的禪法，就是菩提達摩大師直指人心的修行方式。因此宗密大師所講的，具有相當的公信力。宗密大師又身兼華嚴宗第五代的祖師，有修有證，他講的絕對沒有問題。
基本上來看禪分為五種，首先解釋什麼叫「禪」？「禪」翻作中文叫做「思惟修」。梵文叫「禪那」，也就是「定慧」的意思。你在修禪當中，涵蓋著有定、有慧，而不是只有禪定，如果只有禪定，那是在黑山裡坐，不是真正的禪。
第一種，帶異計者：也就是邪知邪見，或是撥無因果，或是認心外有法，這都是「帶異計」。或是別有目的，就像現在有的人學禪，他的目的不是要見性，也不是要了生死，而是想要得神通、要求感應的，這些都算是「帶異計」，也就是知見不正。帶異計者，心態是欣上厭下，厭惡世間，想要得禪定，這個稱為「外道禪」。在現代還要再加上一種，叫「附佛外道禪」，這種附佛外道禪也跟佛門所講的很像。
第二種，他相信因果，也就是說他的知見是正的，但也是有「欣厭取捨」之心，欣上厭下，想要生天，想要得「捨受」，想得人天福報，這種修禪定者，稱為「凡夫禪」。
再來是第三種，現在外面到處有很多，教你內觀的，也說他是禪修，祖師講這些人只是悟「我空偏真」之理，也就是說他的知見，僅知道「一切法當中無我」，入了偏真、偏空的概念，用這種觀念來修，這稱為「二乘禪」，也就是「小乘禪」。
第四種，是悟「我、法二空」，所顯「真如之理、真性之理」而修禪者。是說他知道一切法當中無「我」，也知道心外無法，全法是心，這稱之為「大乘禪」。這才是大乘的，但是還沒有達到真正禪宗最高標準。
第五種，是最高標準，「頓悟」，知道這一念心，眾生的心本自清淨，跟佛心無二無別。「煩惱即菩提。生死即涅槃。」這清淨心本自現成。祖師稱之為「最上乘禪」，亦稱為「如來清淨禪」，也叫做「一行三昧」、「真如三昧」，這是最上乘的，是一切三昧根本。
達摩祖師未到中國前，古來諸家所解的都是前面四種。達摩祖師所傳是第五種「直指人心」。
所以你要能夠揀別，你修的是「凡夫禪」，或是「外道禪」，還是「二乘禪」？當跟你說到是禪修，你還要看看學的是那一種？如果他說你學了會發神通、得感應，得個天眼、他心通……，能夠見到天上、地獄……，那都是所謂的「外道禪」，不是要了生死、出三界的。如果要了生死、出三界的，最起碼要學小乘禪。可是小乘又不究竟，雖然出了三界，但是習氣還在。入胎、出胎猶有隔陰之迷，遇到一些境界，還是會迷惑顛倒，需要遇到因緣或大菩薩點化才會繼續學佛。所以小乘禪我們也不學。
你要學習禪宗，就要學達摩大師的最上乘禪，直指人心的方式，這種禪才能夠幫助我們永脫輪迴。其他的地方開課程雖然也稱作修禪，但有的是漸次的，有的是不究竟的，那你就沒有辦法學到真正的禪法，這點大家要搞清楚。不然你去外面亂聽人家胡說，每個教禪修的，都說自己教的禪很妙，都能夠當人家師父。不然就說他是禪宗第幾代的傳人，胡說禪法已經傳給在家人……，這些都是附佛外道瞎說。這樣暗示，大家就應該很清楚了。
現在的附佛外道很多，有一些喜歡種田的、種茶的，他們稱之為「農禪」；喜歡練武術的，稱為「禪武」……很多。這些無外乎都是想跟禪宗搭上一點關係，當然這些只是它運作的一個形式。最重要的，是在於這些所謂的茶禪、農禪、禪武……種種與禪掛鉤的課程、修持當中，並有沒有給你正確「直指人心」的方法，有沒有直接告訴你煩惱即菩提。「禪」不是只叫你在那裡練氣功、練武術，或教你種田、種茶、種花等等；這些都只是在事相上、皮毛上打轉，不是真正究竟的「禪宗」。
佛教這禪法在中國傳得非常地久，所謂「法久生弊」，時間一久自然裡面就弊端叢生，或是錯解的、或是解得不圓、不究竟的，把打妄想當禪觀……都非常地多。傳到現代末法，更有很多都假禪宗之名，行詐騙之實。他騙你說他也是學禪的，也教你打坐、冥想，把打妄想當禪修，要你坐在那裡，想些讓你快樂的事情，這是錯誤的教法，因為樂是壞苦不是究竟，想得再快樂也不會是真的。
所以，真正的禪是「直指人心。見性成佛。」絕不教你向心外求，也不教你黑山裡坐。你心外求法，是外道；所謂在黑山裡坐，也就是沒有桶底脫落，禪宗講這就是沒見性，往錯誤的方向去修都是枉然一場。
我們學佛對於佛法要去了解，你要看祖師大德的著述，它裡面會為你揀別，會為你說清楚。當然，你要知道「揀別」不是「批評」，很多人沒有智慧，把揀別當作是批評。
如果揀別外道、揀別大、小二乘、揀別了義與不了義是批評的話，那麼釋迦牟尼佛天天都在批評，即使讀經也都是在批評。為什麼呢？因為經典一開始的「如是我聞」，就是告訴我們這經典不是外道，也不是小乘，是究竟一乘。所以要知道「揀別」跟「自讚毀他」是不一樣的。
講了這五種禪，前面三種外道禪、凡夫禪、小乘禪都是不了義的，是取相分別，都不用學的。大乘禪就是像：大乘的止觀，天臺宗的觀法，三止三觀……等等。禪宗的直指法，大家都可以去學習、都可以去參究，這樣修一定會有成就，而且是成就無上菩提，這才是「常隨佛學」。
你要是去學世間的凡夫禪，那是跟人學、跟天學。若是學二乘禪，那你是跟羅漢學、跟辟支佛學，都是不了義。唯有學大乘禪，學最上乘禪，才是跟佛學習。這點大家要清楚。
