悟顯法師開示
滅除煩惱的智慧
釋迦牟尼佛在《遺教經》講：「戒是正順解脫之本」，經一開頭就講到戒律。從戒能夠出生一切善法，能夠得諸禪定解脫乃至斷苦惱的智慧。這順序要搞清楚，戒律生禪定，禪定生出斷苦惱的智慧。
所謂「因戒得定。因定發慧。是則名為三無漏學。」不要認為「修善」就等於持戒，觀念要搞清楚。如今佛門有人誤以為：「我十善業做好，或是《弟子規》做好，就等於持戒了。」佛在《遺教經》上可沒有這麼說。
「戒為無上菩提本」，為什麼「戒」能作為無上菩提本？因為它不是世間一般人想像的善法。戒能生定，做善事不能生定。因戒得定，而定能發慧，所以戒是根本，首先要從律儀開始。為什麼有人念佛念不好，看經典看不懂？因為他的戒沒有持好，心不清淨，所以就沒有辦法契入經典。
佛法如甘露。戒沒持好，在佛門稱為「漏器」，「漏器」就是這碗有破漏，就像你用一個破漏的碗要來盛甘露，沒有辦法用破碗，把無上的甘露盛起來喝。所以學佛的人要懂得持菩薩戒，這都是出離的根本。菩薩戒特別講究用心，但不是只論「心」而不論「事」，「心」跟「事」它都講究，尤其特別要求你的「起心動念」。要你從起心動念上下手去改正，做到不要殺生、不要偷盜、不妄語、不邪淫、不兩舌，能夠常讚歎三寶，恭敬一切善友，不能自讚毀他……等等，都是從心上去要求，從心裡轉，那你的戒就持得好。
一般世間的善法，只在外相上要求，它不講求心裡，你只要身體沒有這樣的動作跟行為，那就不算是不善。佛門雖然講五戒十善，但是在大乘佛法裡，是從心地上要求起，所以標準跟一般的不一樣。最重要的是要有「出離心」，這三個字我們一講再講，學佛是來出離煩惱的，出離六道生死輪迴的。做世間的善事沒有出離心，是不能出生死的。不是說善事不用做，十善還是要修，但是心態上要出離。佛法教你「孝順父母」，教你行「孝悌忠信」，跟世間人心態不一樣。在世間法《孝經》所講，從始至終不離名利情愛。《孝經》一開始就講：「身體髮膚受之父母。不敢毀傷。孝之始也。」一開始就教你愛這個身，「愛這個身」在佛門叫「身見」未除。眾生就是因為愛惜這個身，所以不惜殺生害命以滋養此身，所以說「身為苦本。」連老子都懂得：「吾有大患。為吾有身。」何況是諸佛如來。《孝經》最後講「立身行道。揚名於後世。以顯父母之德。孝之終也。」他為什麼要立身行道？為了揚名後世，為了光耀門楣，光宗耀祖。所以他立身行道是為了名利，不是為了眾生。
所以，這就很清楚了，用世間法來行佛法，那是行不通的，《孝經》上面講的是世間人的孝順。佛法講的根本就不一樣，釋迦牟尼佛要是貪著自身，為什麼能六年苦行、能剃髮出家；釋迦牟尼佛要是為了名利而修道，他也不用出家，他本就是帝王之家，家世顯赫，不用光耀門楣。他是為了成道而出家，為了出離生死而出家，所以用心完全不同，不是一般的小民想要光宗耀祖。
佛法講的孝順，也不同於世間人講的「大孝。終身慕父母。」釋迦牟尼佛要是終身慕父母的話，他怎麼能夠發心出家學道。「慕父母」，心裡面就是罣礙。禪宗第九代的祖師，他過去世又想出家又罣礙父母，所以他這一生五十年不開口說話。他問他的師父：「到底是出家重要？還是父母重要？」他師父告訴他：「汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。」這位祖師言下大悟。他五十年不開口說話，也不出門，因為罣礙父母而出不了家，那是過去生帶的業，所以他的師父來度他。
這一念罣礙，來生的果報就是如此，幸好得遇明師告訴他，你的真心本性比你的父母跟你還近，你的行跟佛完全無二無別，不用再外求有相佛。他的根器很利，一聽就開悟，所以成為禪宗第九代的祖師─伏馱蜜多尊者。
世間人講求的孝道，在佛門裡面，佛是教你用「一切男子是我父。一切女人是我母。」的心，也就是「利益一切眾生的心」去做，那才是真正的學道。由此知道，佛門講求的戒律，跟世間善法不一樣，名字雖然相同，但不能混為一談。
尤其大乘佛法，是從心地上下手。也要求心態、也要求事相，都要做到，不能只做樣子。世間人行的善法，或許可以只做做樣子，但是大乘佛法不行，要表裡一如、表裡相應，這才是真正出世的戒律。
戒為無上菩提的根本，戒能夠淨化身心，所以應當一心持淨戒。《華嚴經》講：「戒能開發菩提本。學是勤修功德地。於戒及學常順行。一切如來所稱美。」由此可知，佛法講的戒，跟世間人所認知的善法，包括《弟子規》是有很大的差異。現在有法師講：「持戒沒有用。」我一聽，覺得很奇怪，為什麼說持戒沒有用？原來他胡說：「因為戒律要依《弟子規》。」這個說法是「倒說經律」，這不該是出家人講的話。
出家受了三壇大戒，應當知道要讚歎三寶、讚歎佛法僧、讚歎戒律，這是很重要的，不能夠顛倒錯亂、胡說八道。或許有人為其開脫，說：「這是方便說、接眾」，其實這叫隨便亂說。講經說法要依經典，所以引《佛遺教經》，這部經是釋迦牟尼佛要入滅之前，交代後世的弟子要「以戒為師。以苦為師。要依法不依人……要行四依法。」要依佛陀的戒律、佛陀的教誡。
要搞清楚，戒能生一切善法，善法不能生戒。既然要講求次第，要講漸修，那就告訴你，要先持戒，而不是先學善，因為戒能生善，善不能生戒。如果善能生戒，佛在《佛遺教經》一定會說「你要先行善」。所以要知道，把戒持好了，能長養一切功德善法，能夠長養禪定，乃至能夠出生滅除苦惱的智慧，所以非常地重要。佛門的根本在於戒律，如果離開戒律，說學世間法就等於持戒，那是把戒律破壞掉了，沒了戒律，那佛法就滅掉了，這點大家要相當清楚。
釋迦牟尼佛在世的時候，常讚歎大迦葉尊者，能行頭陀行，持戒精嚴，佛說只要他的頭陀行還在，佛法就不滅。這十二頭陀行─戒律還在就是佛法不滅，如果戒律變成了世間法，那佛法就滅掉了。
你戒持得不好，沒有關係，但是你不能毀謗、破壞戒律，你要讚歎戒律；戒持得不好可以再學、可以再持，犯戒了可以再懺，可是一旦毀戒，那你就是退菩提心。退失菩提，你怎麼修都不會成就。佛法講因果，世間法也講因果，你毀謗戒律、毀壞戒律、倒說經律，絕不能成就。所以同修要有正知正見，要知道戒是菩提的根本，不能毀壞。即使你自己學不好、持不好，你也要讚歎戒律。因為是你的習氣太重、你的業障太重，不是戒法不行。
就像很多人說，末法要學淨土宗，因為學禪不行。難道是禪宗的問題嗎？不是，是人業障重的問題。你戒律持不好，那是你個人的問題，不是戒法消不了你的業障，是你業障太重。如果你倒過來毀謗戒法、毀謗戒律，那你的業障就真的是重到極處。希望同修謹記《佛遺教經》上的開示。
