大乘妙法蓮華經
信解品第四
第六講
世尊。大富長者則是如來。我等皆似佛子。
前面講到這個長者在臨欲命終時，委託家業給他親生的兒子。他的小孩因為從小捨父逃逝，離開了他的父親，在外頭竛竮辛苦五十餘年，最後能夠相認，並且委託家業，這是一件令長者歡喜的事情，也代表佛法有正傳，佛法的正傳就是「一乘了義」，其他的都是方便，不是真實。所以你學習一乘佛法，你就是入佛門，真入如來家。要是不懂得學習一乘了義，你就像這《法華經》講的窮子一樣，「窮露他方，竛竮辛苦」，這「竛竮辛苦」就是孤獨辛苦。為什麽叫「孤獨」？因為眾生在五道受生，是自作自受，所以稱為孤獨。你一個人造善或造惡，受報的時候，都是你自己一個人在那裡受，沒有人可以代替你去承受你造的罪業，或是你修的善業。所以，達摩祖師講：造善造惡，都是輪迴。這話講得非常地清楚，為什麽呢？因為起心動念故。起念，則成為輪迴。為什麽說起念便成輪迴呢？因為心妄動相續不休。墮在有念或墮在無念當中，都算起念。就是因為不曾聽聞無上大乘了義，所以盲修瞎練，就像這個窮子一樣，「展轉傭賃」。誰展轉傭賃呢？就是你受這業力的熏習，隨順你的生死業展轉傭賃於六道輪迴當中，皆是因為你不能信受大乘的緣故、不能修學大乘的緣故、皆是因為不明心見性的緣故。所以就像窮子，志意狹劣，對於無上菩提無希求心，只在乎自己的感受、家庭、事業……等等的，在意這些無關緊要的事情，這就猶如窮子。而且更愚癡的是很多人不覺得辛苦、不覺得孤獨，不覺得孤獨辛苦，為什麽？因為迷惑顛倒。你明明是自作自受，你還覺得：「哎！我在受報的時候我認識誰」。在佛門裡面還有出家人講：「要互相珍惜，珍惜當下」。當下怎麽珍惜啊？三心不可得，怎麽珍惜當下？講經說法，不講離相之法，都教人愛欲，教人家取著。什麽叫珍惜當下？珍惜你身邊的人？不是啊，是要放下你身邊的人！佛是教我們放下，你看佛示現八相成道，示現出家給你看你還看不懂。難怪這長者，需要解去瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，就像世尊捨去了勝應身，示現劣應身來這裡做給你看，結果做給你看，你還看不懂。就像這長者，脫掉瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，右手還執持除糞之器，狀有所畏，語諸作人，「汝等勤作，勿得懈息。」不要懈怠。佛來這裡做給大家看，示現捨國王位出家、行道、降魔、成道、轉法輪。他示現悉達多太子，身邊充滿著歡樂，就是告訴你：這世間的歡樂，不會離開生老病死，終究無常就是到來，你還想要珍惜個當下，你要怎麽珍惜啊？當下就是無常啊，怎麽珍惜？
所以你看，出了家，很多出家人還搞不懂啊，沒有道心啊。出家人不懂，在家人那就更不懂，你不要以為他有講了一些善法，他這個就是邪說，不能讓你了生脫死的，這個就叫邪說。所以，聽了這種邪說，什麽「珍惜身邊的人，珍惜當下......」，佛門沒這樣教，佛門教你放下。你看世尊，他身邊有多少的家親眷屬，有多少的享受他都放下，他捨勝應身，來這個世間這樣示現，示現劣應身，也是放下。《無量壽經》講：「作斯示現。順世間故。」因為世間人不懂，所以佛做這樣一個表現給你看。可是，末法的眾生，還是看不懂，甚至末法的出家人也看不懂。所以你看他們，天天都在做法會，法會的內容是教人懺悔。他們即使天天做法會，也不知道自己該懺悔什麽。這就是佛在經上講的：愚癡至極。可憐憫者。真的非常地愚癡。
所以你看此間的眾生，如來來這裡示現，給你說三乘，到最後會歸一乘，告訴你一乘佛法是佛法的正傳，告訴你小乘法是不了義，人天乘那更不了義，根本不是佛法。嚴格來說，在一乘了義裡面，在這個大乘佛法裡面，小乘不算是佛法。為什麽？因為十方佛土中，唯有一乘法，這是經典上講的。釋迦牟尼佛在《法華經》上講：我佛法中，無聲聞弟子。既然沒有聲聞弟子，那何來有聲聞法可傳？所以世尊在法華會上「開權顯實」，給你講實話。嚴格來說，小乘法在大乘裡面不算是佛法，為什麽？因為根本沒有小乘。所以我之前講的「小乘非佛說」，這個講法還沒有《法華經》圓滿，《法華經》講根本沒有小乘，講得很清楚啊，都有經文為證，這是讓你去認識真正的佛法是什麽，這一乘了義就是佛法的正傳。所以學佛就是學一乘了義，這個是真的。其他的，那個都是妄想顛倒而已，都是猶如「乾闥婆城」。這個乾闥婆他是鬼神，他的城是幻化而現的，有點類似像現在的海市蜃樓、化城，其他的都如同陽焰，如夢幻泡影。一切有為法，如夢幻泡影，二乘也是有為，人天乘那更是有為。所以到末後，長者委付家業，傳這家業給他的親生兒子。就像佛傳一乘了義;到法華會上開權顯實，告訴我們，一乘了義才是真實之法。你這樣做，依著修就對了。《法華經》是很殊勝的經典啊！所以你聽聞一乘，你能不能生歡喜心？就要像這裡的這長者家子一樣，「得未曾有。」「我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。」就像這大迦葉尊者，他們知道，原來眾生的佛性，人人本具，不假修成。所以說「無心希求。」心性之寶，本自圓成。所以祖師講：「心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛」。你這個就是真正得到諸佛如來的真傳。
所以為什麽說《法華經》是「如來真傳」，稱為「經中之王」！這邊他是以喻合法。什麽叫「以喻合法」，下面的經文就是以喻合法，把前面的譬喻合會在這裡所要表達的佛法裡面，讓大家能夠懂得他的譬喻代表的義趣。所以他說：「世尊。大富長者則是如來。我等皆似佛子。」世尊大富。你就知道為什麽古德講：不讀《華嚴》不知佛家的富貴。《法華經》上，迦葉尊者把釋迦牟尼佛譬喻為大富長者，如來的無量知見諸波羅蜜，皆悉具足啊。又能分身無量，就像前面這個大富長者，多有僮僕吏民，牛羊無數啊，他能夠分身無量啊。出入息利，乃遍他國。分身無量，度無量眾生，又能夠化功歸己，嚴飾佛身、嚴飾法身。所以譬喻為大富長者。所以說大富長者則是如來。我等皆似佛子，我們就像那個長者家子一樣。為什麽說佛子呢？因為眾生與佛同一個血脈，同一心性，就像世間父親跟兒子是同一個血脈一樣，我們跟佛是同一體性。所謂：十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。《華嚴經》講：應知眾生念念中常有諸佛成正覺。正是此意啊，為什麽？諸佛正覺，不離此心啊。所以為什麽眾生會成佛？眾生會覺悟？《起信論》說：一心開二種門，所謂心真如門，心生滅門。真如者，即是我們自性的體大、相大、用大；生滅門者，又分覺迷二門。依於不覺，所以生滅與不生滅和合，成阿賴耶識。這不覺就是無明。以生滅門當中，有覺義故，就是帶有這個真如門，有覺義故，所以眾生熏習佛法可以成佛，熏習一乘了義可以成佛，都有善根啊。在這麽多的眾生當中，我講特別是華夏民族，特別有善根，因為現在華人很多，不侷限在哪一個地方，特別講華夏民族。大家都懂得，喜歡念《心經》、喜歡念《金剛經》，都懂得學大乘佛法。在從前，在我們中國這塊土地上，沒有二乘法，真的沒有二乘，因為大家都在學大乘，從上到下。所以真的是此方的淨土。大家都曉得二乘不殊勝，不了義。所以我們傳出去的，從中國傳出去的，傳到日本的佛法，傳到韓國的佛法，傳到蒙古的佛法，那個時候的蒙古，北方的佛法，還有傳到藏地的佛法，就是現在的青海西藏，都是大乘佛法，我們中國傳出去的，都是大乘，真的是非常殊勝。所以你要珍惜自己的善根。你的根器就是大乘根器，你還去哪裡打那些基礎？直接學大乘就對了；小乘不了義啊，這是大家都知道的事情，大家都了解，這是常識，中國人的常識，都知道小乘是不了義，那個不行。所以這些搞小乘的人，他沒有辦法弘傳，到現代他就改個名字叫什麽「原始佛教」。就像有一些公司，搞了一些黑心的商品被抓到了，那這個品牌就壞掉啦，他就換一個品牌再上市，那後面的人就不曉得啦。所以它現在叫做原始佛教，說他自己是原始的佛教。實際上你現在看到原始佛教，就是換湯不換藥，它還是小乘。不管他講什麽名相、佛學名詞，他根本的宗趣就是小乘。你不要看到裡面講了幾個菩薩波羅蜜，你就以為那是大乘，那只是名相而已，並沒有真正的大乘的義趣。我們大乘講重重無盡，猶如帝網珠，一切諸法皆悉如是，他小乘沒辦法做到，根本沒那個境界。他講的那個菩薩波羅蜜，頂多是大乘「通教」的初門，只是最粗淺的菩薩波羅蜜而已，僅略略地提到;為什麽世尊會提到？是給這阿含下一個伏筆，要提升小乘人他們的善根到「方等」啊。所以你才會看到《阿含經》裡面，到末後有略說一點點大乘而已。但是無知的人他就說：哎呀！大乘佛法是從他那邊來的，這就叫「本末倒置」、「倒說經律」。實際上最原始的佛法，如來一出世是先說《華嚴》，這也是大家都知道的常識。無論是天台宗判教，無論是華嚴宗判教，無論是哪一個祖師判教，有判三時教，有判一時教的……等等的，有五時八教、三時五教等等的，或是判四教的，都知道《華嚴經》是如來先說，就是一乘。末後呢，大家都知道《法華》是攝末歸本，彈喝權小的，這些都是佛學常識。所以你不要亂聽那些去讀了什麼佛學院的，拿了什麽佛學博士頭銜的，在那邊出來胡說八道，那些人講的經不依經律。凡是他所說是毀謗大乘的，就是不依經律。你真依著經律，就不會這樣胡說八道。
下面看：
如來常說我等為子。
因為如來常常稱呼這些聲聞、稱呼我們為「佛子」。所以你們去受戒時，戒師說「佛子諦聽！」
意思是告訴你。為什麽叫你佛子呢？因為你跟如來同一體性。佛子諦聽就是叫你諦聽，或叫「諸佛子」，是一樣的意思。這「諸」就是指大眾。所以「世尊常說我等為子」，這就是常常提醒著眾生，但是眾生常常在迷惑顛倒。今天回家了，明天又逃家；今天來佛門，明天又不來了，就是這樣進進退退、進進退退。所以你看看，你說你要漸漸積善根，你要積到什麽時候？為什麽不一口氣這樣長時地熏修，長時期地用功？不要間斷，不要夾雜。所以看到這裡佛叫著眾生，你自己就要開始覺悟。
下面看：
世尊。我等以三苦故。於生死中受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。
所以大迦葉尊者告訴世尊，他說：「我等以三苦故。」三界裡面有三苦：苦苦、壞苦、行苦，在欲界，這三苦都具足；色界天它是有壊苦，他的禪定會壊；那無色界天，它有行苦。「行苦」就是它有行陰，還有微細的我愛，沒有辦法降伏，所以它有行苦，最後還是會退轉。所以說「三界統苦」，就是這三苦，那麽眾生於生死中受諸苦惱。世間人在生死當中，迷惑無知，受種種的苦惱。所以他只要錢財、只要名利，只圖著眼前的快樂。他覺得：「哎呀！這學佛跟我明天要工作不相干，跟我客戶要求的也不相干。」他覺得學佛沒有用。
我告訴你：所謂賺小財靠的是智，靠的是你的聰明才智。你賺大錢，靠的是德，要你有德行，跟你的福報啊，你沒有福報，你沒有辦法。所以急功近利的人多，他以為他很現實，實際上他忽略了現實。現實是什麽？你有沒有福？你有沒有德？沒有德，沒有福。所謂福德，福德，福中有德，德中有福。所以你賺小錢靠的是智，賺大錢靠的是德，這個話是對的。你不要只想著這世間如何如何，要想著來學佛啊。學佛不光能夠把你世間福報增大，還可以把你的智慧增大。藉由求世俗財，而後求功德法財，斷除你的貪瞋癡，那這才叫發大財，佛門也可以講發大財啊。
這個大富長者，就是顯示我們自性具無量的功德寶藏、種種的妙用。你看《華嚴》一乘十玄門，小能容大，大能入小，而後大小各各不失不壞。這樣真心本性的功德，能開一念為九世，收九世入一念，能夠隱顯同時，主伴圓明，這都是自性的功德，這是佛在《華嚴經》上為我們展示出來的。你能真的契入這個境界，那你真的就富了，這世俗話講的就富了，這個就是佛門所謂的發財，就像這個大富長者一樣。但是世間人不懂，受種種苦惱，起貪瞋癡，所以於生死中常受苦惱，而且呢迷惑無知，他不知道佛法可以給予眾生無邊的利益。自己樂著小法，喜歡小乘，阿羅漢喜歡小乘，得少為足；世間人喜歡家庭，喜歡搞五戒十善，他覺得我這樣就夠了，都是「得少為足」，以為把這個身弄端正了，自己這樣子就叫修行，實際上還遠遠不夠啊！所以說「樂著小法」。這小法就是「不了義法」，外道法也是，都稱為小法。像那些附佛外道，有的附佛外道他也在念《法華經》，但是他教人家只要念經名就好，說其他都不是，這就叫「受一非餘，魔所攝持」啊！那是從日本傳過來的，那就是附佛外道，叫日蓮宗、日蓮正宗，現在又叫什麼「創價學會」的，其實那就是附佛外道，這是常識啊，大家都懂，只是有些初學他不知道。我以前學佛，才一進佛門就知道。所以這附佛外道，他也喜歡讀《法華經》，可是《法華經》他也不全讀，他斷章取義，否定釋迦牟尼佛，你看他把自己當作佛。所以有人問：「讀《法華經》只讀經題可不可以」？讀經題當然是沒問題。但是，若你認為只要讀經題，其他都不要讀了，那這個教法就錯了，那就是祖師大德講的「偷懶」，你偷懶啊，人家外道邪師就順著你的習氣，來欺騙你，騙你的錢，騙你的時間，騙掉你的慧命。告訴你：哎呀，你都不用讀裡面經文，你只要讀那題目就好了，你看經典也有講題目功德很大。這種問題祖德大德早就講過了，這就是學佛的人偷懶，不解經義，也不想讀經，嫌經典繁多、繁重，也不想看解釋，所以最後就受到這樣的禍害。所以你這就叫自作自受，講通俗一點就叫活該。所以這個「小法」就包含一切的不了義法，這《法華經》喝斥這些小乘，喝斥不了義法，破邪顯正，顯示如來的一乘之法。大迦葉尊者是上座部的發起人，他聽懂了，他知道他從前在上座部裡面搞的都是不對的，他知道從前他是愚癡無知啊，樂著小法，他現在轉過來，他代表著上座部，代表的是一切的小乘，這是鈍根的，這根器沒有舍利佛這麼利，由他來做代表，這樂著小法迷惑無知，愚癡啊！所以祖師判為「愚法聲聞教」，祖師判這經教是有道理的，不是隨便講講的，也不是帶著什麼瞋恨心，這是大迦葉尊者自己講自己迷惑無知啊！大迦葉尚且迷惑無知，何況後世這些自以為是上座部，是什麼正傳的，還說我們大乘跟他有關係，是從他那裡來的，那根本是胡說八道啊，大迦葉沒這樣講。現在有學小乘法的人，說我們大乘佛法、一乘了義是從他們那邊過來的，這是胡說八道啊！然後呢？自己學的論典沒有辦法弘揚，被人家否定了，讓人家一引經據典，他馬上就破功，他就開始毀謗了，毀謗龍樹菩薩、毀謗這些大菩薩，說龍樹是假的什麼的，說是他自己造經。我告訴你：在大乘經典《楞伽經》裡面有講到，「南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗，世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國」。在小乘經典《摩耶經》裡面也有講，摩耶夫人問阿難，他說這個世尊滅後，佛法由誰來領導教化，阿難是佛的侍者，阿難轉述佛的話，阿難尊者就說，佛有講過，在一百年是哪一個人，在兩百年是哪一個人，到後來佛滅度後七百年，龍樹菩薩教化眾生。前面這些當然都是佛授記的，因為他說這個法滅後五、六百年，這外道、小乘都在詆毀大乘，所以龍樹菩薩出世，破除外道、小乘的這些邪見，所以你看世尊預言的一點都沒有錯，大小乘經論佛都有講，所以你敢毀謗龍樹菩薩你就慘了，你就準備到地獄去報到了。為什麼呢？閻羅王也學大乘，他拜永明延壽大師，永明延壽大師就是學大乘的，你要毀謗龍樹菩薩，你就準備死了以後下地獄去。所以那些小乘人都是為了自己的名聞利養，為了自己的五欲六塵，不惜殘滅正法。
大迦葉說他自己迷惑無知所以樂著小法，倒過來看，樂著小法者就是迷惑無知，因此於生死中常受苦惱。所以你自己就要慶幸，你自己學了大乘，一定要好好學，不然就是迷惑顛倒啊！
下面看：
今日世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞。我等於中勤加精進。得至涅槃一日之價。既得此已。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中勤精進故。所得弘多。
大迦葉講「今日世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞。」世尊教他修這小乘的觀法，三十七助道品等等的，蠲除諸法戲論之糞。這是在破外道，破你世間的知見，那麼這些二乘人，這些都是有證果的，所以說「於中勤加精進」，很用功、很精進，所以得至涅槃，這涅槃就像前面講的「一日之價」。前面長者告訴這窮子：你來我家做事情，我會多給你一點工資。這裡小乘的涅槃就像長者給窮子的工資一樣，所以叫得至涅槃一日之價。之後又加價，加價就像初果、二果、三果、四果到阿羅漢。所以前面長者跟這個窮子講，你不要懈怠，我會多給你錢，「當加汝價」，就像佛勸小乘，你們不要懈怠，要精進，你就可以得初果、得二果、得三果、得四果，得至涅槃一日之價。所以，這個涅槃它的價值，就像這個長者雇了窮子來家裡除糞這樣的工資一樣，並沒有得到長者所有的家產;你看前面說到長者的家產，他的金銀珍寶倉庫盈溢，金銀琉璃珊瑚琥珀玻璃珠等，乃至他的食物，種種的用度，放在倉庫，都把倉庫給放滿了，而且家裡非常有錢，出入息利，乃遍他國。不是只有在自己國家有財產，到別的國家也有財產，不光只是在自己國家做生意，也到別的國家做生意。這窮子到他家只得到除糞的工資而已，比起長者的家產只是極微少。所以這也就是比喻說：小乘的涅槃價值很低！比起如來的「無餘涅槃」，比起如來的十八不共法，三明六通、十八不共法、四無所畏，乃至如來的正遍知海，小乘他還差很多了。如來一念能知無量劫，如來一念能夠知道一切眾生的心念。這一念中可以開一念為無量劫，能收無量劫為一念，如來的果地殊勝，這小乘人沒有辦法做到。小乘的神通就像前面的譬喻：老弊使人。什麼叫老弊使人？就是那個年紀很大的，給這窮子在那裡幫傭的，就譬喻為「小乘神通」，他雖然有神通，但是不廣大;這裡做一個很明顯的對比，你就清楚了。
「既得此已，心大歡喜，自以為足。」這就是「得少為足」，我們講過這就叫「小確幸」，覺得這樣就很幸福了，這樣就很好了。「便自謂言。於佛法中勤精進故。所得弘多。」覺得自己很精進，很有修了，沒想到只有小乘而已。你看這大迦葉尊者，真的不愧為聲聞的上首，他反觀能力很強，他聽到佛這樣講，知道自己雖證阿羅漢，但還是不夠，還要再前進。你反過來看看這世間人，或是現在的學佛人，你給他個五戒十善、丟個《弟子規》給他，他就覺得：「哎呀，這樣好夠了、好多了」，有去捐一點錢，他就覺得他做了善事，就喜歡跟人家炫耀。就像這裡，還覺得自己在佛法中「勤精進故，所得弘多」。現在的人才去參禪七天、去佛七念七天佛，他就覺得：我念了好多佛。去打禪七，參七天，一個話頭都參不破，解七時還寫了一大堆心得，心都在那裡起心動念、慌慌張張的、七上八下的，他還覺得：「我所得弘多」，得到了很多心得，很多感受、感悟，寫了一大篇還登出來，登到雜誌上去胡說八道。參禪就參禪，哪有那麼多閒言語，哪有那麼多廢話！這就是監香的人他的過失，監香也沒工夫啊！參禪者他在那裡打妄想，參完禪還可以寫出那麼多空話、沒有用的話，你在監香的時候，你只是站在那裡跟個花瓶一樣，一點用處都沒有。「監香」是什麼？從前的監香是有法眼的，監香知道你在那邊打妄想，即使你坐得正正的，他板子馬上過去就供養你啊！這就要講到臨濟禪師，你看臨濟禪師，他們的僧值，這監香的就很厲害。打禪七期間大家在寮房的時候，臨濟禪師躺在床上睡大覺，還兼打呼，他旁邊的在那裡打坐用功，很精進啊！這僧值來巡寮，啪！一個香板打下去，打在那一個在用功精進的人身上，那個人嚇一跳，他說：「你怎麼不打他，你打我」？那他說：「你坐在那裡胡思亂想啊！你以為你坐得這樣很正，在那裡用功，你根本就是在懈怠、散亂」。臨濟用功用得好好的，心沒有夢想、沒有妄念，很好啊，他是在用功啊！
所以你看這僧值，他有工夫他知道。所以現在參禪的參完寫一大篇;那個在護七的、或是在監香的，每個地方叫法有點不同，那他有過失。好了，我這樣一講，你那個下劣心又起來，想：「哎呀，那我不敢護七了。」講這話是要勉勵你精進，你別搞錯，不會聽話啊！所以現在的「主七」的、「監香」的未必有工夫，搞不好自己睡得比人家晚啊！
所以你看，這就是自以為足，以為這樣就可以了，以為：我有來用功、有來念個佛、有來功德箱投個錢！這樣就算我有在修了，時不時還做一點好事放生，以為這樣就夠了，就能消無邊的業障，你這叫自欺欺人，自己騙自己！何況是那些不修行的，常常聽到世俗人講：「哎呀，什麼宗教都一樣，都是勸人為善」。你看，就講一些場面話，這場面話沒有用，他還覺得他自己挺善良的：「你看我也沒犯法，我還有良民證，......」，他還覺得自己是個好人啊！這個道德標準太低了，需要提升。
所以二乘人、凡夫自以為有一點作為，他就覺得很圓滿了，實際上還遠遠不夠。二乘人自以為足還情有可原，人家有修證，至少這三界的見、思二惑他都確實斷掉了，心中煩惱確實是降伏住了，神通也出現了，生死也了了，雖然未至究竟，但是總比凡夫強。凡夫你拿一本《弟子規》，看幾句《論語》你就以為是修行，就想要來成佛，你還覺得你這樣就夠了，你還覺得你這樣子就算精進了，這樣就能夠保個人身，所以你慚不慚愧啊！你真的是增上慢中的增上慢，二乘人算增上慢，他們得少為足，而你連工夫都不及阿羅漢，你還覺得你自己這樣可以了，那你豈不是增上慢中的增上慢。所以，什麼叫謙虛？學大乘才真謙虛，知法性空寂，這才是真謙虛啊！而後「上求佛道，下化眾生」，所以學大乘要發四弘誓願─眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。大乘才真正謙虛，學無止境，而凡夫、二乘都不算是真正謙虛的人，都是認法為實有，二乘人認法為實有，取證於涅槃，祖師講的「取涅槃證」，都是有所取著，心中有物，心不空啊。所以你看到大迦葉他這樣子，你就要想你自己證阿羅漢了沒有？沒有啊！有沒有禪定？人家大迦葉一入定三個月，輕輕鬆鬆，你不要說三個月，三個小時，打坐一個小時不到腿就痠了，你還覺得你這樣可以了，所以不可以得少為足！
下面看：
然世尊先知我等心著弊欲樂於小法。便見緃捨。不為分別汝等當有如來知見寶藏之分。
這是大迦葉尊者說他們也知道，「世尊先知我等心著弊欲樂於小法」，就像世尊在菩提樹下成就無上正等菩提，而後他觀這個世間的眾生，就像前面〈方便品〉裡面講的，他看到眾生「貧窮無福慧」，既貧窮又沒有福慧，癡愛故生惱，被五欲所蓋覆，然後又樂於小法，沒有心想要修行，所以說「心著弊欲，樂於小法」，便見緃捨，也不為他說大乘佛法，所以說「不為分別汝等當有如來知見寶藏之分」，所謂「汝等當有如來知見寶藏之分」就是眾生都有如來藏性，這個就是世尊會觀機，你沒有心要學的，不應該跟你講，跟你講，你也不會懂，你反而還會生氣、毀謗，所以你自己要勤加精進用功，當求佛乘，還要發願：願解如來真實義！世尊看到這裡的眾生喜歡世間法、小法，沒有辦法一下子接受大乘，「便見緃捨」，也沒有告訴他們當有如來知見寶藏之分;沒有跟他實話實說，不是因為世尊妄語，是因為眾生那個時候根器還不夠。
下面看：
世尊以方便力。說如來智慧。我等從佛得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘無有志求。我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。所以者何。佛知我等心樂小法。以方便力隨我等說。而我等不知真是佛子。
這裡大迦葉尊者講，他說，世尊以方便力，說如來的智慧，但是呢，所謂「如來一音演說法，眾生隨類各得解」，就像同樣是大雨普潤，但是呢，大樹吸收得多，小草吸收得少，這在後面的〈藥草喻品〉裡面會說到，世尊說法就像天降甘霖，小根的人，你就吸收到那一點，根器大的，他就從當中能夠證大果，所以《無量義經》講：解異故，得法、得道、得果亦異，就是說眾生他理解不同。
為什麼眾生會理解不同呢？ 因為根器不同。他是小根，所以同樣講涅槃，他就只得小果；同樣講涅槃，有的人是證無餘涅槃。所以他說「世尊以方便力。說如來智慧。我等從佛得涅槃一日之價」。他只得小果，卻還以為大得。所以，現在的學佛人你看看你，你慚不慚愧？你學佛學得變成說只要孝順就好了，人家是得二乘涅槃，人家還有地方可以安住，三界還出得去，你待在三界火宅裡面，搞一點人天善法，你就以為自己這樣是「大得」，以為這樣子很足夠，你想想你慚不慚愧？你念佛沒有要求生淨土的志願，嘴上講「求生淨土」只是應付別人而已，真正講到痛切處的時候，你又放不下。就像我們道場有規定，告訴你進來不可以這樣、不可以那樣，不要聽手機、不要打電話......等等的。有一些愚癡的人，不會學，他不在裡面講，跑去外面講;出了這個門，他想說：好，自在解脫了。所以俗人打電話到他手機，他就趕快鞋子穿了，三步當兩步走，衝到外面去接電話。這是幹什麼？就是俗心放不下。這就是講到痛切處，教你放下，你連來道場你都放不下，那你什麼時候放得下，我請問你，你什麼時候放得下？你說你要求生淨土，你只是說空話；當然也有人很守規矩的，知道這個規矩的用意，所以他來這裡他就萬緣放下，就來為道場做義工，來這裡熏習正法，這樣子積功累德。所以愚癡的人不懂，看到規矩，他想到的是如何去規避這規矩，事相上好像沒有犯，但是他不知道制定這規矩的因緣跟用意，更何況是佛教的戒律。道場的規矩很多都是佛教的戒律，只是在每個地方會有一些生活上的細則，但也都不會違背佛教的戒律，那你連道場的規矩你都沒辦法守，何況你說你要持戒，你怎麼持？到後來就是規避戒律，想辦法為自己開脫。所以你看，就有愚癡的人，他看佛制定三淨肉不能吃，他就想：「反正我肉照買，我也沒「看到」牠被殺，我也沒「聽到」牠慘叫，......做到不見殺、不聞殺、不為我殺。」他想說：我也沒看到這眾生被殺，我也沒有聽到牠被殺的聲音，牠也不是為我殺的，牠是人家殺死的，我沒殺牠。你看這就是愚癡的人曲解戒律，問你：你拿到這塊肉，拿到這塊葷的時候，你不知道牠已經死了嗎？你不見、不聞嗎？你沒看到嗎？那你是有眼若盲，有耳若聾，你沒有嗅覺嗎，你不知道這塊肉哪兒來嗎，不知道它是從眾生的身上取下來的嗎？牠是已經斷命了，你還說你不見聞，那不是睜眼瞎嘛。你若不吃肉，人家幹嘛殺生呢，那他不就是在為你殺嗎？所以那些愚癡的人還說三淨肉可以吃，你看這就是愚癡。所以為什麼世尊要在《楞伽經》再跟你講清楚，我佛法中這三淨肉不能吃，「自死及他殺」都不能吃，「世無如是肉」，這世間沒有三淨肉呀，講三淨肉目的是要為你斷、捨，是希望你斷殺生，希望你吃素，末法就有這些愚癡的人毀謗釋迦牟尼佛，他毀謗說佛去托缽他也是吃肉。佛說這些人毀謗如來，將來必得不饒益處，所以你要是認為釋迦牟尼佛去托缽也是吃葷，那你這是在謗佛，佛在《楞伽經》就講了，你將來你就很慘呀！墮落在這不饒益處，「不饒益處」就是三惡道。
所以你看，他不懂得規矩制定的目的，教你這些東西要放下、世間心要放下，給你制定了這些規矩，你還想說：沒關係，我繞著規矩走。這就是愚癡，所以你還覺得：我為佛教做很多，為什麼法師你還這樣要求，所以你看，講到痛切處他放不下。還有多少類似這樣的事情，還有多少的人為了世間的事情，不來用功修行的，你看看你有多少個念頭都是要放棄佛法的，你還覺得你這樣是可以的嗎？這樣修行會有成就嗎？這些都是得少為足。還以為自己來我們精舍就是在學大乘了。跟你講你的過失你不想改，你覺得我這樣子是汙辱了你，......等等的，你真的是在學大乘嗎？你只是聽到了一些佛法，好像很高興，其實根本沒有學進去。為什麼這樣說？因為沒有針對你的問題講，沒有叫你改習氣呀，沒有指明說那個某某某你必須得如何如何做，所以你聽了些道理，覺得「我很歡喜，來這裡法喜充滿」，你覺得你這樣就學大乘了，很夠了，來生又能夠得上品、又能夠有成就了。其實，只在我們精舍聽聞大乘還不夠，還要再更精進，要改煩惱、改習氣;何況你還去別的地方亂聽那些邪說，聽那些人天乘，還把佛法曲解的。所以為什麼我常講，外面講那佛學你不要亂聽、不要亂看，在網路上那些講的佛學，很多都把你的慧命給毒死，你自己都不曉得;你還邊看邊覺得：「哎呀！甚適我意呀」，你要知道，小乘《四十二章經》裡面講，未證阿羅漢，不可信汝意，這道理小乘人他都懂呀，你還「甚適我意」，那你就糟糕了，你看看你自己身見斷了沒有？根本還沒斷。
所以修行是逆著你的習氣，逆著你的想法去走，這個才叫修行。你懈怠，就用精進來對治，逆著懈怠去走;你散亂，用禪定來對治，逆著你這散亂去走，這才是真正修行。大迦葉尊者講自以為大得，於此大乘無有志求。所以當你覺得你自己修得很好，那你就要小心了，你自己就可能在退轉了，二乘人他證了阿羅漢果，他對大乘就無有希求了。可是大迦葉他們懂得回頭，很多凡夫不懂得回頭。
下面:
「我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。」小乘他們也會講，因為他也聽佛說過這般若，像須菩提他就會講般若，但是呢，他小乘的心並沒有捨掉，所以說「然其所止。猶在本處。」小乘的心沒有放下，所以他只會講，就像現在的人他會講佛法，但他會修學佛法嗎？很多人不會，那他有真的想要修嗎？沒有，只是拿來說嘴而已，你真正叫他修，他就告訴你：「佛法不離世間法」，他就開始講一些場面話，好像很玄很妙，實際上這根本就是他對這世間放不下。如果你學的佛法不能讓你離開世間法，那你還學什麼？你說的「佛法不離世間法」，那你學的這個佛法就有問題了;六祖慧能大師講「佛法在於世間，不離世間覺」。是叫你從世間當中覺悟，不是不離世間法。連背經文看註解都還背錯，所以你看，一盲引眾盲，相牽入火坑。這不是只依文解義，連文都搞錯了，六祖慧能大師是教你「不離世間覺」，教你在這世間覺悟，就像〈菩賢行願品〉講的「於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。」在世間道中得到解脫，那就是出世間。現在那些搞人間佛教的，他說要在人間解脫，那是不可能的，這違背根本法輪，違背經典呀。他們還以為搞那些人間的事情，妻妾恩愛、家庭幸福就能得解脫了；那是更增纏縛，所以佛在《華嚴經》上講：家是貪愛繫縛所。貪愛繫縛之處怎麼會讓你解脫？所以佛教人出家，即使沒有辦法有出家的形象也要有出家的心、出家的行持，所以《華嚴經》、〈普賢行願品〉講「於諸惑業及魔境，在世間道中得到解脫」，是要出世間。所以佛法叫出世間法，是教你修行，如果你還在那裡講「佛法不離世間法」，那你學這個佛就白學了，是沒有用的，因為你講的那個是：即使學佛也不改變你心中世間的業習;所以不要再給自己這些邪見，還四處把這邪說到處講，就像一個人口臭，嘴巴臭還到處去熏人家。所以它這裡講，小乘也會說大乘，為諸菩薩開示演說，而自己於此無有志願，這個就是問題。有很多人會流通佛法，在外面幫我們流通法寶的人很多，你為佛教、為眾生流通大乘，這是好事，但是除了流通佛法，也要讓佛法流入你的生活中，這法水要能流入你的心中，去轉變煩惱習氣，不是只流到別人家裡面，叫人家修;不要只推廣正法，自己卻不修行，不然你就像這裡二乘人一樣，於大乘正法無有志求，只是流通而已，這種人在佛門確實是有的，他很喜歡流通佛法，都叫人家學，你真的叫他放下的時候，他沒有辦法，他一樣回覆那一句「佛法不離世間法」。他覺得他學了佛，但他沒想要出離，這不是講個人志願啊，現在人講個人志願不同，不是的，學了佛法，你沒有發揮它的功效，若你說這是個人志願，那這就不對了。雖學，沒有辦法使用，無法學以致用，這就是沒有心要上進，跟二乘人、跟凡夫一樣。
下面講：「所以者何。佛知我等心樂小法。以方便力隨我等說。而我等不知真是佛子。」這等於是大迦葉在佛前發露懺悔。「佛知我等心樂小法」，佛知道他們這些人好樂這小乘法等等的。「以方便力隨我等說」，隨順他們的根器給他們說小乘，所以他們不知道實際上自己真有佛性，真正是佛子，他還自絕於門外。所以學小乘就是自絕於佛門外，因為不究竟，這是大迦葉講的，這句話講的意思就是告訴我們，他從前所學的只是如來的方便力，不是真實究竟，所以他不算是真正入了佛門，在後面偈頌中他會講到「而我等不知真是佛子」，他不曉得，他跟佛有同一法性，同一心性。所以倒過來看，你好樂小乘、好樂人天乘，那就不是佛弟子了;所以菩薩戒裡面講，捨菩薩戒那就不是佛弟子，都講得很清楚，所以大乘經是互通的，都能互相印證的。
下面看:
今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜。所以者何。我等昔來真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘。而昔於菩薩前。毀訾聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。
他說「今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜」，佛就像這大富長者，要把家產全部給他的小孩，如來亦復如是，把無量的知見波羅蜜給眾生開發出來，讓眾生知道是本有，所以為什麼叫「開佛知見」，就是開示本有的佛性。然後給你方法讓你修行，所以他說，今日我等方知，世尊是無所吝惜的。「所以者何，我等昔來真是佛子」，眾生即使在好樂小乘，在學小乘法，學人天乘，你身中的不生滅性、眾生的佛性仍然不失不壞。所以我講得這麼多，就是希望你能覺悟，我常講我講經不是要把你給貶低，或是來罵你的，是希望你能醒過來，眾生都有佛性，每個人都能成佛，所以說「我等昔來真是佛子」，原來自己就是長者真子，只是自己捨父逃逝而已，背覺合塵，就像這個〈念佛圓通章〉裡面講的，這母子二人，若逢不逢，「逢」就是相逢，就像如來常逢、常見眾生，而眾生見佛，卻對面不識。為什麼說如來常逢、常見眾生？因為如來已證平等法性，知道心、佛、眾生，三無差別，知道眾生身中就有佛性，所以說如來常逢見眾生，這是如來所證。但是眾生呢，不了，背覺合塵，所以向外馳求，不見佛性，所以說「若逢不逢，或見非見」。如來常見眾生身中的佛性，而眾生常迷自心的佛性，也可以說常迷自身中佛性，但是即使在迷的時候，個個也都是法王真子，所以法達禪師開悟時就講，「誰知火宅內。元是法中王。」他這就悟道了，就像這裡講的「個個都是法王真子」，都能成就，不假外求。也不是「功勛位」，什麼叫功勛位？就像在古代，一些有功勛的大臣為國家立功，國家給他授勛;為皇帝、為朝廷立有戰功，皇帝給他授勛，封國公之類的，那是給他授勛，但是呢，太子或是皇子一出生就「位超功勛」，因為他是皇帝的血脈，是出生在皇家，那我們眾生亦復如是，你真學大乘就是如來的長子，超越一般二乘以及權教菩薩，那些都算是功勛位，很用功很精進;那我們學大乘識了本有的佛性，知道原來這佛性是本來就有的，不假修成，這就一下子超過了一般的「積行菩薩」，就是累劫這樣積功累德修行的這些菩薩。所以華嚴清涼國師講，積行菩薩曝鰓鱗於龍門，這樣漸次修行的人很難去體會，所以就像魚躍龍門，躍過則成龍；就像人轉念，轉過就成佛，心念不轉就像魚躍龍門而不過，這是積行菩薩。漸修的這些菩薩想要入一乘，沒有契入，就像魚曝鰓鱗於龍門之前，過龍門則化為龍，這是我們中國從前的故事，所以說「魚躍龍門」。所以昔來是佛子，就是心裡迷惑，「但樂小法，若我等有樂大之心」，只要你有向大乘之心，「佛則為我說大乘法」，不光對於小乘如是，對於我們後世的眾生也如是，所以「於此經中唯說一乘」，甚至到這裡，在這部經裡面，只說一乘了義，而昔於菩薩前，之前在般若時的時候也談過，毀訾聲聞樂小法者，喝斥這聲聞樂於小法。然佛實以大乘教化，所以大迦葉尊者告訴我們，佛實在是只有以大乘教化。這小乘上座部的人，你要是在那裡亂講大乘是從你那邊來的，你根本就是搞錯了，上座部的發起人就是大迦葉尊者，大迦葉尊者告訴我們，也就是告訴著你：佛法中只有大乘。你連祖師的話都不聽，你就是背師叛道;大迦葉尊者告訴我們，同時也告訴這些學小乘的人：佛實以大乘教化。這話說得清楚明亮。因為大迦葉是長老，既告訴當時候這些小乘人，也告訴我們現代末法學人。學小乘的人，你要懂得迴小向大，為什麼？因為佛實以大乘法教化眾生。大迦葉尊者懂了，但還有很多人不懂，你要叫他來看《法華經》，他才知道;但是這些邪師就在那邊詆毀《法華》、詆毀大乘，障礙人家的慧命。實際上，最原始上座部的發起人，就是大迦葉尊者，祖師們是知道的。如來是以大乘佛法而教化眾生，所以你要是在那裡毀謗大乘、在那裡貶低大乘佛法，說：大乘是從你那小乘來的，你這就是在貶低大乘、就是在謗佛謗法謗僧，還謗自己的祖師，那你下地獄真的是罪有應得。大迦葉尊者已經給我們講那麼清楚了，你說你還要從小乘法作基礎，那就是你搞錯了，所以說佛是以大乘法而教化。很多人說我學大乘先學小乘，小乘的大迦葉尊者已經告訴你，是你樂小法，所以佛才跟你講小乘，你要是想學大乘，佛就直接為你說大乘。所以為什麼我跟大家講《法華經》是理所當然，勸你直接學一乘並沒有任何過失，這是永明大師講的，也是經典所講的，所以你直接學大乘沒有問題。為什麼？你看，如果你有樂大之心，佛則為你說大乘;就像二乘人當初沒有想要學大乘，佛就隨順他，為他開方便，但是雖然隨順，可是心裡面，就像前面長者一樣「猶故貪惜」，知道你有佛性，你不是只有學小乘，你還要學大乘佛法，所以還提攜他，提升他的境界;所以末法的眾生，你不要自己下劣心重，想說我沒學小乘怎麼行，一下就跳到大乘來，這個就是你下劣心重，你要是有樂大乘法之心，佛則為你說大乘法，不光一佛為你說，千佛為你說，你看在傳菩薩戒，傳大乘，千佛一起來，千佛大戒；不光此間的佛為你說，十方法界的佛都為你說，就是你沒有想學而已，所以我常講，你真正肯學佛，這業障一定能消，沒有消不掉的業障，所以這裡的義趣如是，你要好好地體會，第一個就是你想學大乘，這是絕對沒有問題，你不用擔心沒有先學小乘，因為這裡經文講得很清楚，你就是因為沒有樂大之心，所以佛才為你說小乘，你要是有想學大乘的心，佛則為你說大乘，再者呢，勸導這些小乘人。你不要想說小乘是究竟，你更不要認為大乘佛法是從小乘來，這是你搞錯了。這小乘的祖師是大迦葉，大迦葉尊者就是告訴我們，佛實以大乘法而教化，沒有用小乘的，所以說十方佛土中唯有一乘法，如果你連祖師的話都不信，那你學小乘也不會有阿羅漢的證果，你永遠就是「背師叛道」，還要再加上「忘恩負義」，為什麼？世尊對你有恩啊，你還這樣詆毀。
下面:
是故我等說本無心有所希求。今法王大寶自然而至。如佛子所應得者皆已得之。
他講：我「本無心有所希求」，佛性人人本有，不假造作，毋須希求，所以，到這裡他才知道法王大寶自然而至，這「法王大寶」就是指眾生的佛性，所以稱為「法王大寶」；自然而至，就是自然顯現；所以如佛子所應得者皆已得之，就像這長者的兒子一樣，繼承家業，本來就全部都是他的，所以說圓滿十方，無欠無餘。真如佛性就是這樣子，我們的佛性就是這個樣子，沒有絲毫的欠缺，沒有絲毫的減損，所以毋須希求，本自圓成，本來就是現成的;所以祖師告訴學人：明明就是一尊佛，可惜不明了。即使再不明了，佛性還是不失不壞，所以需「假」修行，「假」就是「藉由」，要藉由修行，而後開悟證果。
