大乘妙法蓮華經
藥草喻品第五
第五講
前面經文講「如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。」
如來了知「業」即是解脫，「惑」即是般若，「苦」即是法身。法身本自寂滅，所以說「苦即是空」。所以說名為解脫相、離相、滅相，而後究竟涅槃，常寂滅相，常自寂滅，「常自寂滅」就是不生不滅。凡夫見有生有滅，有生有滅就有老病死，所以要修行、學佛，我們要證得的就是「不生不滅」。說不生不滅實際上就是明心見性的意思，因為「見性」自然就不落生滅，雖現生滅，但是不墮在生滅之中。所以為什麼教你念佛、教你持咒......等等的，就是把你這生滅的妄想心給打掉，所謂：「打得念頭死，許汝法身活。」說打死念頭，實際上這「打死念頭」，不是石頭壓草的打死，是把這個妄念給轉化過來。
本來你隨逐妄念走，現在用佛號來代替它。眾生習慣攀緣、習慣緣念一物，所以佛就以毒攻毒、以楔出楔。這「楔」是木楔，木頭卡在一個圓孔裡面，我們去找一個跟它差不多大小的，同樣是木頭的錘子敲擊這個木頭，用木楔把木頭敲出來，用這叫「以楔出楔」，跟以毒攻毒的意思類似。就是用佛號去轉化你執持妄想的這一念心，當轉過來了，這個佛號也不執，所以說「能所雙忘」、「境智一如」，就是能念之心與所念之佛「打成一片」，那當打成一片時是什麼結果呢？就是見到本來。也就是見到自性與佛無二無別，這個就是打成一片，所以叫做「一心不亂」。這個時候你的「心」跟佛的「心」是完全平等的，故名「一心」。所謂的完全平等是什麼呢？是講「證量」。為什麼要給你加上這一句？因為若說心性則一切眾生跟諸佛如來無二無別，但是如果說修證來說，從修證來講，則是天差地別。所以當你念佛「能所雙忘」的時候，打成一片的時候，實際上你的用心、你的真如自性完全透露出來，完全恢復本來清淨，這個是你「證得」。證得跟你「悟得」是不一樣。你悟到了，跟你修證證到了，這個境界不同，修證的工夫高。剛開始開悟，你悟到以後，這個時候還要修行。也就是說：明心見性以後，這是開悟，還要修行以除斷習氣，當你習氣全部除盡了，這個時候你真的叫「見道」了，你就是圓滿佛，這跟你剛開悟的時候，是不一樣。所以說，念佛念到能所脫落、能所雙忘的時候，習氣脫掉了，打開本來，你見到佛性，證入了實相之理。
所以講這明心見性，剛開始你是先「解悟」，後來你能「體悟」，再來「證悟」。講到證悟，那就是你的煩惱習氣全部脫落。講明心見性，有一種是他的慧解力很強，看經教他能夠解悟，解得心性。有一種，他是參悟的，就像禪宗參悟，他參悟以後，他習氣沒有全部除掉，他還要繼續修行，把習氣給除掉，真正地脫落了無始以來的虛妄習氣，而後證悟，這個才是真正有大成就。一般從參究上開悟的，已經算是非常厲害了，但是悟後還是得起修，所以叫「悟後起修」。一般學經教的他就是從經教上了解實相的道理，可是從經教解得或是文字上解得者，道力弱；為什麼說要常熏習，要常常提醒。所以你不要想說這心性的道理你都懂了，你都了解了，那你再看看你自己的貪瞋癡，有沒有去掉？你沒有去掉。沒有去掉，充其量你就是解悟而已。縱然你參究，你打開本來，你見到佛性了，見了以後有時候還會再忘失，為什麼說還會再忘失呢？因為習氣起來了，又迷了。所以說這秦檜過去生是五祖寺的戒禪師，他過去生修行開悟，但是悟後沒有起修。這是印光大師所說的。為什麼說參禪「陰境若現前，瞥爾隨他去」，因為他一投胎就有隔陰之迷，他就忘記了，就是這一生的習氣沒有全部除盡。
蓮池大師、蕅益大師這些淨宗的祖師早年都是參禪，參禪開悟了，後來修淨土。像蕅益大師他就是在浙江余杭的徑山寺，這寺很有名，大師在那裡坐禪用功，確實有體會，確實有悟處，但是他後來是念佛。所以說，你修禪可以打開本來沒有錯，但是你習氣一上來，你「本來」就忘了。為什麼？因為修證沒有到家。一般現在外面講的明心見性，它就算是徹證徹悟了。有沒有這種人？有，可是很少。你看，像六祖慧能大師，見性以後還是勤除習氣，他待在獵人隊裡面，磨練自己的工夫。
所以「明心見性」它只是到達一個階段而已，你不能夠以為你見性了，或是你解得了佛教的經典，你就完全通透了，你要看看你自己的貪瞋癡慢疑這些習氣除掉了沒有？如果沒有除掉，那還要勤除習氣。你看虛雲老和尚，他早就開悟了，為什麼你看他到一百歲、一百多歲那照片，人家跟他拍照的樣子，雙目低垂，開三分目，甚至閉目，他就是在用功，時時刻刻就是用功的樣子。再看看來果禪師，他是近代禪宗成就非常大的，虛老還有來果禪師，他們早就參破了，可是他為什麼還在用功？就是要「勤除習氣」。所以這個道理要懂啊！
講到禪宗，講明心見性修行的過程，近代就一個人講得清楚的，就是元音老人講得清楚。很多佛教界裡面的出家人講不清楚，後來都跑去學經教。經教，多數是學天台宗，天台宗近代它的法脈傳下來，裡面多半都告訴你：見性很難，不可能，轉修淨土吧！他教你學淨土，學淨土也沒錯，他路子也是沒有指錯；但是佛法的一個核心宗旨，反而變成模糊了，大家不清楚了。其實所有的宗派，所指歸的就是「見性」，你不明心見性不行，但是明心見性以後，你還要起修，你如果不起修，那就會造成「悟後迷」，這就是印光大師常在批評禪宗學人的原因，說末世禪宗的學人，修學為什麼不穩當？雖然開悟了、雖然識得本來了，但是他沒有繼續用功，所以印光祖師偏讚淨土，就是這麼回事，所以這個大家要懂。
你了解了原來禪宗是這麼修的，參禪是這麼參的。好像參話頭，現在的禪宗只有少數一些道場，真正在參話頭。現代人提出來的這些「話頭」其實都是話尾。從前祖師教你「參究」的這個方式，他的話頭是真正話頭。什麼叫「話頭」？就是在你要參這個話頭的時候，能看到你這心念未起之時；比如說，「念佛的是誰」，這話頭不是叫你去找誰，不是叫你去想，而是叫你反觀啊。就用這「念佛的是誰」這一句話叫你反觀，斷除你一切想念，而後打開本來。念佛也是，為什麼說「打得念頭死，許汝法身活」？實際上法身從來沒死，就是你的心都向外攀緣，墮在生死當中，墮在塵勞煩惱裡面，所以用這佛號教你將心收攝回來。可是學人不懂參究本來，反念心外之佛，所以祖師就教淨宗的學人參「念佛的是誰。」憨山大師就是這麼參究，這是一個教你回頭的方法，或是參「父母未生前本來面目。」所以禪宗用的這些公案、這些方式，你們去看，看起來是沒有道理的，像「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」空手怎麼抓著鋤頭？抓著鋤頭手上就有鋤頭，那就不空；步行人在走，邊走還邊騎水牛；人從橋上走過，但是水不流動，橋在流動。這些都是要打得讓你念頭徹底地死盡，可是後來卻演變成在解釋一個禪詩的意境，禪詩哪有什麼意境？禪宗講「起心便錯，動念即乖」，還什麼意境？你一說禪詩這詩的意境，那就要挨板子、吃鞭子了，因為你就失了正念，全墮妄想。
所以為什麼近代參禪的人很難開悟，就是教的人有問題。禪宗算是在末法最危險的一個宗派，這話是沒有錯，因為它幾乎沒有宗匠，也就是沒有大善知識，多半都修變成只有禪定，還有的就是變成小乘；他把小乘的《安般守意經》講的「安那般那」，也就是「安般」這調息法、數息法，當作是禪。我們大乘禪宗的禪不同，真正的「參禪」，是「離心意識」參，是不著地水火風，不著色聲香味觸法，不依氣息、不依形色，乃至連「不依」也不依，這才是真正參究。
不是說息不能調，但是你在那裡調息，你以為調息就是「禪」，那你就搞錯了；你以為禪定就是「禪」，那這個不對。所以說末法這禪宗很危險，禪宗是從宋朝以後，才多半是參話頭；宋朝以前，大概就是大慧宗杲禪師以前，多半都是直指人心。所以你看六祖慧能大師，他是直指人心，不是參究的，當時惠明和尚請法，六祖問惠明和尚：「不思善，不思惡，正與麼時，那個便是明上座本來面目。」當善惡都莫思量之時，此便是。這是按照禪宗它直指人心的方式來解釋這一句話；後世的人有說是「哪」，哪一個是，那這話它就變成參究了。達摩大師是禪宗正傳，而六祖是承襲達摩大師他這一個法脈，所以在六祖慧能大師時也是直指人心方式，甚至六祖慧能大師後面的「神會禪師」，你們在《壇經》看到的那個被六祖和尚修理的那一個神會小師，就是後來的神會禪師，他們都是用直指人心的；那後來是到宋朝以後，才多半用參究的，那是因為眾生根器越來越差，所以用參究的。
有人說禪宗的話頭跟淨土宗的念佛執持名號有異曲同工之妙，這是沒有錯，但是其中還是有差別，差在哪裡呢？淨土宗是自他二力並用，禪宗是自力，靠自力參究。那淨土宗所謂「自他二力」，「自力」就是自己修行的發心，「他力」就是阿彌陀佛本願，但是，你說禪宗的人真的全部都是自力嗎？也未必，你看參禪的人他會念楞嚴咒，楞嚴咒這就是釋迦牟尼佛的佛力加持，楞嚴神咒會加持，讓參禪的人或是修學大乘的人快速開悟，所以為什麼《禪門日誦》的早課，不管佛門什麼宗派，它早課都是念楞嚴咒；這一點你一定要清楚，淨土宗講的自他二力並用，是特別講阿彌陀佛四十八願，可以說為「他力」，所以是自他二力並用法。禪宗講的自力，又不是全部都絕對的自力，他仍舊有持楞嚴咒，或是持誦大悲咒，都有，幫助他自己明心見性，所以不可以定說禪宗一定是只有自力的法門。這是客觀來說。那淨土宗的「他力」好在哪裡呢？若跟禪宗的自力，同樣都是二力法門的話，這兩個差在哪裡？就差在：阿彌陀佛可以接引眾生，眾生能帶業往生，而禪宗的就沒有，這就是差別。
所以要是講禪宗只是純粹自力，有人就不認同，因為講得不圓，所以我把它講清楚；但是如果兩個宗派來比較，都是自他二力並用法門的話，那麼淨土與禪宗的「二力」差別就在這裡：一個可以帶業往生，禪宗的就沒有辦法，因為它本身就不是為求生淨土；那參禪能不能迴向求生淨土？也可以，當然也是沒有問題。
所以這裡釋迦牟尼佛講的：「所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。」終歸於寂滅。
下面看：
佛知是已。觀眾生心欲。而將護之。是故不即為說一切種智。
釋迦牟尼佛知道眾生有種種不同的根器，就像前面經文講到的「三草二木」，將是指眾生的根器不同；為了保護眾生，怕眾生毀謗大乘，所以剛開始的時候，「不即為說一切種智。」佛沒有告訴他：你跟佛完全一樣。為什麼？因為眾生沒有辦法信受；這是大體上來說，但是如來他會觀機，如果碰到能信受的眾生，就像佛在講完《華嚴經》，有人跟佛求受三皈，佛就跟他開示心性之法，這個人照樣是從三皈而證無生法忍，這種也是有，但僅是一些少數的，「是故不即為說一切種智。」大體來說，整個「五時八教」，也就是如來一代時教，從華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃，是「五時」；「八教」是化儀四教、化法四教，化儀四教：頓、漸、秘密、不定；化法四教：藏、通、別、圓，這是「五時八教」。總的來說，在前面的四時，如來沒有把話講得這麼白，直到法華會上，才真正說清楚說明白，完全地隨如來的自意而說，也就是稱佛的本懷。
下面：
汝等迦葉。甚為希有。能知如來隨宜說法。能信能受。所以者何。諸佛世尊隨宜說法難解難知。
這裡是讚歎迦葉，讚歎他甚為希有。
如來隨宜說法，迦葉你能知道我此九部法，是隨順眾生說而已，今天開權顯實直說大乘，你能信能受，甚為希有。
「所以者何」，為什麼？因為諸佛講這大乘經，又同時方便開三乘，一般人在裡面很難去體會到如來所要說的是一乘了義。
為什麼世尊會隨宜說法？這個一般眾生很難知道；可是迦葉尊者今天能夠體會，「能解能知」，能解能知諸佛世尊是隨宜說法，但是一般人難解難知。
所以你自己在看佛教的經典，這佛教有這麼多經典，剛開始你都不知道從哪裡下手，只能看你碰到什麼緣，看這法師怎麼教你，學了一陣子以後，你才能夠大概曉得佛教有哪些經典，哪一些是大乘的，哪一些是小乘的經典，那要好多年以後了，而且還必須是你真正有在學的；你要是只是聽聽經，回去就忘記了，回去你也不看了，你也不學了，你也沒在念佛，那我告訴你，你學三十年，你都沒有辦法搞清楚。就像有的居士學佛學了二、三十年，我遇到他，我問他、跟他講佛法，他說他「都知道，都知道......」，我說：「那大小乘是什麼？你說來聽聽，它的差別在哪裡？從它的教理：理、事、因、果、性、相，你說說看。」結果他一句話都答不出來，都學幾十年了，連大、小乘都搞不清楚，大乘以什麼為根本？小乘以什麼為根本？大乘的神通有多廣？小乘的神通有多廣？大乘的修證到哪裡？小乘的修證到哪裡？大乘以何法修？小乘以何法修？大乘是什麼樣的行持？小乘是什麼樣的行持？......。大乘是廣修六度，小乘著重自力。這一般人沒有辦法會，你如果不用功，你學了幾十年，你也只是聽到了一些佛教的道理，你對於佛法你也沒搞清楚。還有一種人，他講得出來，但是沒有發心，什麼叫「沒有發心」？大小乘他都知道，你一問他道理，他都懂，但是他不敢學大乘，這個就是他善根福德因緣不夠，有點像這大迦葉尊者他們，在法華會上，世尊還沒為他開演之前，還沒為他講實話以前，他們自己雖然會說大乘，但是不敢信受，就像經文前面講的這個窮子一樣，到了長者家，雖然都知道這個家裡面的一切事物，但是還是認為這是別人家的東西;這就是《楞嚴經》阿難尊者講的「未敢認為本元心地」，不敢認為佛所說的這真如自性就是我們的真如自性，就是眾生的本性，阿難他不敢認同；他還是覺得我要先走這樣的路，然後再走那樣的路，而後達到。這個就是根器的問題了，有時候這種人他時節因緣到了，他可以回頭，有的人一輩子不會回頭。還有的，他是懂得這些道理，但只是懂了，那很可憐，他不修的，就是我們講的「理事俱廢」，佛法的道理跟事相他都不修，理他也不觀，這個就很糟糕的；雖然會講佛法、懂佛法，但是自己沒有修行、沒有修證。
以下這是世尊讚歎。「能知如來隨宜說法。能信能受。」他知道如來所說的九部法皆是方便，「諸佛世尊隨宜說法難解難知。」因為一般人不知道世尊的用心，但是大迦葉尊者知道;前面佛舉了〈信解品〉的譬喻，他能夠體會佛是什麼用心，所以世尊在這裡再次讚歎。世尊自己又舉了一個「三草二木」的譬喻，以三草二木顯示「唯有一乘法」。那為什麼佛講說三乘呢？這裡其實就是在解釋大家的問題，你看我們前面講到的，佛法當中「唯有一乘，無二亦無三」、「我佛法中無聲聞弟子」，這話講出來，大家感到很迷惑，明明有小乘經典，明明有《阿含經》......等等的這些小乘經，也有方等經典，那為什麼佛說佛法中沒有三乘？這同樣也是大家的疑惑，不光當時候與會大眾有此疑惑，我們現在的這些學佛人也有這樣的疑惑，所以世尊用「三草二木」的譬喻讓你知道：如來說法一相一味，猶如大雨普潤一切，但是眾生的根器不同，猶如三草二木，「小根小莖小枝小葉。中根中莖中枝中葉。大根大莖大枝大葉。」眾生的根器不同，所以受解不同，我用祖師講的「受解不同」，「受」「解」就是他受持跟理解不一樣；不是法有二法，實際上是「法王唯一法」，但是眾生的根器不一樣。很簡單，就像我對大家講同樣一句話，每一個人他的感受不一樣，就像十個人同樣聽到一個故事的內容，大家同時同處聽，但是每個人因為他生活的際遇，從小到大成長的過程......有所不同，以致他的感受不一樣。你看，連一個故事都能夠產生出不同的理解跟體會，何況是如來說法。這樣子講解這「三草二木」，你們大家就能夠體會到。所以不是釋迦牟尼佛打妄語，你聽到說「佛法中唯有一乘」，你也不要毀謗，因為是你搞不懂，所以這裡講「諸佛世尊隨宜說法難解難知。」真不好懂，不容易懂；你不清楚的東西，你不要先排斥，不要先毀謗，等到你修行一段時間，你業障消了，工夫增進了，你就能夠理解。
再看經文：
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。破有法王。出現世間。隨眾生欲。種種說法。如來尊重。智慧深遠。久默斯要。不務速說。有智若聞。則能信解。無智疑悔。則為永失。是故迦葉。隨力為說。以種種緣。令得正見。
這個時候，世尊再把〈藥草喻品〉這一品的內容再為我們重新宣說一次。所以說「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。破有法王。出現世間。」所以「佛說一切法為破諸有故」，這個很重要；原文是：「佛說諸法空。為除諸有故。若復著於空。諸佛不能度。」
佛說「空」，是為要破「有」，所以說如來是「破有法王」。因為凡夫不管你是著「空」還是著「有」，都還是著「有」；不管你是二乘還是人天乘，你都是著有，因為凡夫是把「空」當作「有」，也就是：有一個「空」。二乘他是徹底著空。為什麼說凡夫把空當作有，你看，這世間因緣和合、生滅變異、虛妄不實，凡夫他把「空」當作有。二乘人他雖然學佛也知道涅槃，但是他不知道佛性，所以把「有」當作空;什麼「有」呢？有佛性。但是他不見不聞，所以沉空滯寂。
世尊為破諸有，「出現世間。隨眾生欲。種種說法。如來尊重。智慧深遠。久默斯要。不務速說。」如來能夠觀一切眾生的根器，智慧深遠，得大眾的尊重；但是為什麼「久默斯要」？久默，「久」就是長久，「默」就是不說；佛長久以來不說真實之理、真實的義趣。什麼叫「真實義趣」？就是「佛法中唯有一乘」，「一切眾生皆有佛性」，這個，久默斯要，「斯要」就是指重點。為什麼「不務速說」？就是怕眾生毀謗。那「有智若聞。則能信解。」如果你有智慧，你福報夠，因緣具足，你就能信受，你就能開解、就能理解；還有，就是可以從中信入而解脫。所以這「信解」的意思好幾重：「信」就是你能相信，再來你能深入、信入，那就能夠不退了；「解」就是你能開解、你能了解、理解，而後從你了解的佛法裡去起修，從而得到解脫，所以說「則能信解」。
那些人「無智疑悔。則為永失。」不能信受大乘的人，沒有智慧的人則為永失，永失大利，所以說「無智疑悔」，「疑」就是懷疑，「悔」是後悔；有的人學了佛後悔，學大乘後悔，什麼叫「學大乘後悔」？就是他學了以後退轉了，就是我們常在講的，有人聽了經，學了大乘，學了淨土宗，結果一聽到人家幾句話，說：「你沒有根啊，你這樣子學淨土不能成就，你要再把人做好，你要來學儒家，你要再來看一下《感應篇》、《弟子規》......。」他就相信，就退轉去照做，這個就是「無智疑悔。則為永失。」實際上你學淨土，就算不讀《法華經》，只要一心念佛，一心稱念，也都能往生淨土沒有障礙；你縱然對於一乘了義絲毫不懂，你只要真老實念佛，求生淨土也沒有問題，只要你不謗大乘，你信得過阿彌陀佛，信得過四十八願，念佛求生絕對不成問題，你何必退轉。所以說，有一類人，無智疑悔，這個「無智」，是不分年齡，你不要想說「我學佛學得久了，應該算有智了吧」，那不一定。要看看你到底有沒有智，有智則能信解大乘，不會退轉；無智就會疑悔，這是不管你學佛多久。有的出家人到七老八十，還帶頭疑悔的、帶頭退轉的，居然說：「唉呀！這學佛就是要把世間事做好，只要把人做好，人成，佛就成了......。」那你看看釋迦牟尼佛，他成佛了以後，他有沒有講過這個話？那再看看這個退轉的出家人，他所謂的「把人做好」就是變得很世故、很人情，跟個俗人一樣，他的定義是在「人做好」這裡，所以不是作佛啊。
所以有人跟我講，他說：「我們學佛就把人做好，在家人就把家裡照顧好。」我說：要是按照你這麼說，那釋迦牟尼佛成佛了，豈不是要勸大家先還俗？我說：你這個話絕對不是來自於釋迦牟尼佛所說；佛已成佛了，他是教眾生出三界、教眾生出家，捨離煩惱，捨離貪瞋癡，這個才是佛教，絕對不是教你貪著，絕對不是教你退轉。這裡講的「無智疑悔。則為永失。」就是講：沒有智慧的人就會這樣，像有一些年紀大的出家人，就在帶頭退轉，這種「無智的行為」它沒有年齡的差異。就像我昨天講的「順境」，有很多老和尚都在順境中退轉，年紀大了，順境來就退轉了，年輕的時候護法護教、為佛教、為眾生，講的法都是對的；但是年紀大了以後，自己習氣起來了，頭頂上沒有人了，他就開始胡說八道了，胡作非為了，開始蓋道場、開精舍，為什麼他蓋道場開精舍，瘋狂地做法會？自己開了這個道場，他說：「我這個道場就是要來做法會的」，「我這個是法會的道場，專門超度的」。他年輕的時候腦筋清楚，知道佛教就是專門講經說法，年紀大了，反而退轉了。另有的，他怎麼退轉呢？因為欠人家一屁股債，蓋了一間道場，花幾個億、幾十個億，所以他要透過瘋狂地做法會，不斷地辦活動來拉信徒，不然他這個廟子維持不下去，他用廟來養廟，佛門的房地產也是泡沫，把這講出來，你們在家人聽了會嚇一跳。不是只有世間的樓房、房地產是泡沫，佛門的房地產也是泡沫。這是講「無智疑悔」，這「無智」，它是沒有所謂的年長跟年少的差別，要看他的行為，你看他是不是真的深信佛法？你看他是不是真正在佛教裡面為佛教為眾生？我之前有跟大家講過「趙城金藏」怎麼來的，起初她是一個女眾居士，她後來出家了，一個女眾為了護持佛教，斷臂化緣，集資來刻印這一套大藏經「趙城金藏」，這是我們中國的國寶；她做到斷臂集資，所以說女眾也是一樣可以護法，你們男眾看到，自己都要慚愧。這是一個在家人，在家人都懂得這樣來護持佛教，反觀現在有一些年紀大的出家人，他向人家化緣，是要做什麼？他要印四庫全書，印這世間書，你看看這種出家人可不可惡？根本是在裨販如來，利用三寶的形像騙眾生的錢;人家女居士是斷臂化緣來供養藏經，她為這一套藏經用了三十年的時間，當時候的人都受她感動，傾家蕩產地捐，真的是傾家蕩產地捐，賣田賣地地捐，人家就是有這樣的決心來護持正法，手臂都斷了。你再看看有些出家人，整天就想著：我廟子能不能再蓋大一點，或是跟信眾化緣印這些世間書，還說是「利益眾生」，你看看他是不是「無智」？全然沒有智慧；一個出家人吃三寶的飯，他不說佛法能利益眾生，他居然說世間法能利益眾生！這是在佛門挑起爭端，他自己佛法跟世間法不能圓融，不知道徹底性空，還挑起爭端，還認為：有佛法、有世間法兩個不同，把佛教的錢拿去做世間法，人家告訴他、勸導他，他還說：你們不了解我是多圓融，我「佛法就不離世間法」......，在那裡胡說八道、強詞奪理、倚老賣老，這種人就是無智。所以出家人的錢，他跟你化緣，拿來印經、拿來護持正法，這個沒有問題。佛教的事情可以做，你說偶爾做一點慈善，那也還可以，可是要是收了居士的錢，跑去印、去流通世間書，那這個人可以肯定是退轉了，很明顯地退轉。還有些是拿去印偽經的，你印經以前你要稍微看一下，你要出錢印的這個到底是不是經？不是只要有一個「經」的名字，你就把它當經來看，像佛門現在流通了一本叫《父母恩重難報經》，這本經，蓮池大師就說是假的，祖師說的話你都不相信，還瘋狂印刷，所以就是「無智」。
所以我講出來給你們聽，你自己在印經、在布施的時候要看清楚，它這個道場印了什麼書，你不要看它掛著一個財團法人、什麼基金會，你就以為它裡面做的事情就完全正確了；那你是被那塊招牌給騙了，我們佛門講的，你「著相」了。他跟你說：我要印經、印送佛法。你要看看它裡面印送了什麼？你看他都印這些世間書，那個東西一看就知道不是佛法。所以，你們在印經布施要看看你的錢用哪裡去了，人家是怎麼給你用；現在的人很愚笨，他說：我要去查他的帳。你不用查他的帳，你就看他拿什麼東西出來就很清楚了。所以這裡講的「無智疑悔」，就是特別講沒有智慧的，則為永失。
所以「是故迦葉。隨力為說。以種種緣。令得正見。」「是故迦葉」，這是告訴迦葉。如來隨力為說，隨眾生的根器為其說法，實際上如來唯說一法，但是眾生根器不同，隨力為說，所以有三乘的差別。「以種種緣。令得正見。」讓他得到正知正見，所以說「如來善說法」。
二乘的正見對於大乘來說，它就不算是真正全面的正知正見，菩薩對佛來說，菩薩的知見就不算是全面的正知正見，所以它是有差異的。佛講「令得正見」，你就要清楚，是因為眾生沒有辦法一下接受一乘了義，沒有辦法一下學習一乘了義，所以佛方便說三乘，說三乘的目的是為「令得正見」，這個「正見」是定義在於佛知佛見；所以，他雖然先成就阿羅漢、成就辟支佛，成就菩薩，但是終究是要作佛。經文的義趣要這樣子解釋，這意思才能說得清楚。否則如果只是看「正見」，那阿羅漢對凡夫來說，他是正見;凡夫對畜生道來說，凡夫他的一些倫理道德觀念，他算是正見;天的善法對人來說，他算是正見。所以我們是往上看，不是往下比；你往下比你自己就越來越差勁，越來越墮落。所以，學佛要你學的是你還沒有做到、你還不會的，不是都看一些自己做得很圓滿的地方、已經駕輕就熟的地方；修行要會修，當你看經典，哪邊看不懂，或你在讀經的時候在打妄想，或讀一讀昏沉地睡著了，這些就是你業障之處;聽經的時候也是一樣，你在聽經的時候，我在講這經典的內容，在談說大乘實相之理，你為什麼會在這個時候特別昏睡？因為講的這部分就是你業障之處，你還要特別去重聽，特別去了解，或是針對你不了解的地方特別去深入，久而久之，你業障就消了。就像「念佛」，你們剛開始來道場念佛，我看幾乎都是有念跟沒有念一樣，也是「念而無念」；可是你們的念而無念，不是真正的「理一心」的念而無念，你們是連「工夫成片」都沒有，是有在念跟沒在念一樣，為什麼？因為念時都在打妄想、都在睡覺。像教你拜佛，從合掌一直到拜下，到站起來，才沒多久的時間，你的妄想就都不知道打到哪裡去了，這個就是業障之處；所以你要特別收攝，特別專心，特別用功。過一段時間後你會覺得比較好，就像念佛剛開始念了一支香，你根本不知道自己在念什麼，後來你才會有一點清醒，你的妄想會逐步地減少。
只是現在學淨土的人，他只喜歡聽經，但他不喜歡念佛，因為聽經是聽道理，它有變化，可是念佛不一樣，一個小時或是半天念下來，他就是單念這一句佛號，他覺得很沒有味道，或是覺得很枯燥，他沒有耐性念；或是他覺得他自己「念佛都在睡覺，我乾脆回家去睡個痛快」，乾脆給自己個理由，他想：「哎呀，大概我工作累了吧，這一個禮拜從禮拜一忙到禮拜五，我今天累了。」那你反過來想一想，如果今天有一個合約要簽，簽了以後你會賺大錢，你會不會在簽合約的時候睡覺？你肯定不會；那麼由此可知，這想睡、這不耐煩就是你念佛的業障。所以道理是很清楚的：你在世間工作，是什麼心在作為動力？是財利心；我們念佛修行的人則是菩提心，就是靠這菩提心在支撐我們，讓我們堅持在念佛的時候能夠用功、能夠不要昏沉，即使昏沉，能再提起來，打了妄想，再拉回來，是這樣子的。所以修行是要看到你不會的地方，是要看到你沒做好的地方；解經教也是，是要去了解你還不理解的地方，你不能每次都只學一些人天乘，那些你已經會了，甚至你已經做到了。有的人還「頭上安頭」，明明對父母已經很孝順了，還一直給自己催眠說：哎呀，我還是不夠孝順，我還是不夠孝順，......。釋迦牟尼佛在經典中已經講得很清楚，你盡世間所有的一切孝養，即使你左肩挑父、右肩挑母，讓父母生活在你的背上滿一劫，他要吃什麼你給什麼，你都能夠隨其所需，你也不算是真正孝順；唯有勸他學佛、勸他念佛修行，這個才是真孝順。因為這一段經文出自於佛教的經典，很多出家人都只講了前半段，只教你一直做服務父母的行為，而沒有教你要度父母來學佛，這才是真孝。這一段經文很多人他沒看懂，佛講左肩挑父、右肩挑母，都不算真正孝順;盡世間的孝養都不算真孝順，唯有你勸他來學佛，你幫助他解脫生死，這個才真孝。你孝道已經做得很好了，你要懂得自己還要再提升，不要一直覺得：「哎呀，我哪裡又沒做好，我這裡又沒有做好......」，孝順不是這個樣子做的，這只是你的情見在作祟，是你的情執在作祟，如父母亦爾，其他的兒子、女兒，先生、太太亦復如是，妳對於妳先生的執著，對於你家庭的執著，對你事業的執著都一樣，自己要看開一點；看不開的要把它放下，要用佛法來對治你放不下的心。
其實本來都沒什麼事，就是你那個放不下的妄心在那裡作怪而已，就是這一念心放不下；因為你專注在於你放不下的事情太久了，那你就要提起正念。
