大乘妙法蓮華經
藥草喻品第五
第三講
前面經文上講「我是一切知者。一切見者。知道者。開道者。說道者。汝等天人阿修羅眾。皆應到此。為聽法故。」
所謂的「一切智者」，什麼叫「一切智」？了知諸法唯心，故名一切智者；照了諸法唯心，這才叫一切智。釋迦牟尼佛知道萬法唯心，而且徹底證得，斷除無明，所以稱為「一切智者」。什麼是「一切見」？見無所見，故名一切見。不落思量，不存知解，名為「知道者」。一般凡夫是「知見立知」，所以即無明本。那麼，如來「知見無見」，斯即涅槃，無漏真淨。什麼是「開道」？「開」則了達本有，不從外得，故名開道者。所以說：無有一法超出心外，所謂「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」能入此者名為「開道」。「說道者」，是說而無說，無說而說。雖說，所講的是眾生自己本來面目；正是因為本來面目，所以講「說而無說」，因為本性具足故。「無說而說」，以方便力故，為五比丘說。《淨名經》講「說法者，無說無示，聽法者，無聞無得，是名說法。」前面講有佛法僧差別之名，有阿羅漢、有如來說法，所謂以方便力故，為五比丘說，是名轉法輪，便有涅槃音，及以阿羅漢，法僧差別名。所以這個叫「說道者」。真正無說無示，見無所見，不存知解，識了本有，所以是「一切見者，知道者，開道者，說道者。所以汝等天人，阿修羅眾，皆應到此為聽法故。」都應該來聽經聞法，聽大乘實相之法，因為實相之理，唯佛能說。天魔外道沒有辦法說，二乘人沒有辦法契入。你要不迴小向大，你存著二乘心，你要入如來智，都是「虛妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便」。所以《心經》說「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。所以，依是依「般若」來修行。「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒」。如來說一乘，所以大家聽法，我們就是來學一乘了義。所以前面講「一切諸世尊，皆說一乘道。」可是眾生不懂，以為佛講了三乘、二乘，就認為真的實有三乘、二乘，正所謂「無智者錯亂，迷惑不受教。」這才住著於二乘，住著於方便，住著於權小之中。實際上，「法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。」皆是談說稱性之理，所以說無二亦無三，又說「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」佛不用小乘法，不光釋迦牟尼佛不用，十方三世一切諸佛，包括現在佛、過去佛、未來佛，沒有佛用小乘法在幫助眾生的。你現在看到有小乘，只是眾生根器差別而方便說，實際上如來講三乘，只是他講的一個漸次接引方式，目的是要讓你會歸一乘，也就是要讓你學習一乘。你現在知道了如來的本懷，就直接學習一乘佛法即可。
所以為什麼我可以肯定，所有的宗派所修學的宗旨，只有兩個字：一心。要證入的，就是此一心。眾生本具的，也是此一心，除此心外更無別法。你看念佛法門，得的三昧叫什麼？「一心不亂」，也是入此一心。天台的一心三觀；華嚴的周遍含容觀；唯識宗的唯識觀；密宗的三密相應，與什麼相應？一心相應。以及律宗的光明金剛寶戒。所以處處都是指歸真如，除此之外，更無別法，這就是如來的真實說，佛法的終極原則，究竟之法。所以你入門，你要搞清楚你要學習的方向，要依一心之理而學。你所要證入的，還是要證入這一心之理，沒有別的道理可以給你證。所以才說：「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」三賢十聖只是權巧接引而已，唯有證入一心真如，這才是如來的本懷。所以後面的〈化城喻品〉就是告訴你：如來一代時教，皆是化城而已。講到究竟處，大小乘都是化城。所以說「唯傳一心之法，唯說見性之理」。你看所有的經典，只要是大乘經典，你看不通的，你就想到如來要說的宗旨是什麼？你這個不懂的地方自然就能貫通了。末世的學人不曉得，反而尋枝摘葉，在字裡行間裡面打轉，實際上，文字性空，你要求什麼義趣？你是求不到的。
永明大師講：「祖意據宗，教文破著。」祖師所要傳的，就是如來的心法，所以說「祖意據宗」；經教裡的文字就是破除你的知見、破除你的執著。破除了以後，這個經教也消亡，所謂藥到病除，藥病俱亡。這才是真正會聽經聞法。所以佛是一切智者，一切見者。一般凡夫墮在能所相對，有「在看經的我」，有「所看的經典」；有能思惟的心，有所思惟的義理，盡是不能銷融。好像知道個什麼道理，實際上仍舊落在「能所」兩邊。念佛也是一樣，「能念之心」與「所念之佛」，如果不能消亡，仍舊是不得一心。所以，雖然見佛，名為事相見佛，還是有相；縱滅事相，還得一個無相，仍舊是著空;不是著有，就是著空。所以《證道歌》裡面講：「猶如避溺而投火。」要躲開水，雖然沒有被水淹，但是又跳到火坑裡面去了。念佛的人真正見佛，得到了一心不亂，那是一切不著。無有能對、所對，能見、所見，所以名為見佛。佛不在心外，所謂「佛性不從心外得」，這你是真正見道了，這「開道」其實就是見道了。所說之法，無說而說。什麼叫「無說」？因為本不可說。心性之理不能以言語文字來形容。所以《楞嚴經》裡面講的：「但有言說。都無實義。」可是《華嚴經》上又說，雖然知道諸佛國土以及眾生皆空，但是「而常說法。教化眾生。」 所以是「無說而說」。然此眾生不是心外的眾生，眾生聽法，這說法的佛，也不是心外之佛。如是「能所一如」，境智雙融，是名「說法」，是名「聽法」。說法者是真說法，聽法者是真聽法。所以經文說「天人阿修羅眾，皆應到此」，到此一乘寂滅場地而聽佛法。這「到此」，不光是指事相上的到了某一個處所。皆應該具有「聽經聞法要聽什麼」的正知正見，所以說「皆應到此」，為聽法故，這個才叫聽法。
這是這一段經文，它的義趣。
下面：
爾時無數千萬億種眾生。來至佛所而聽法。如來於時。觀是眾生諸根利鈍。精進懈怠。隨其所堪而為說法。種種無量。皆令歡喜快得善利。
這是講釋迦牟尼佛勸眾生來聽法。「無數千萬億種眾生」，有無量無邊千萬億種眾生來至佛所，聽經聞法。如來能觀「眾生諸根利鈍」，眾生他的根器是利根？還是鈍根？是聰明？還是愚笨？他是精進？還是懈怠？「隨其所堪」，佛看他的根器，為他說法。為他說什麼呢？可不是隨順他習氣。你是懈怠者，就令其精進，是精進者，就令其證果。是小根的，讓他轉變，變成中根，轉成大根。就像前面長者，「脫去瓔珞細軟上服，更著粗弊垢膩之衣」，為了親近他的小孩，為了得近其子，也是「右手執持除糞之器。狀有所畏。」讓他自己能夠方便接近他的小孩。「密遣二人。形色憔悴。無威德者。」秘密派兩個人，看起來很沒有福報，很貧窮的樣子，說要雇他來除糞，自己也跟著他一起做。慢慢地讓他的小孩接觸他、了解他；而後其心漸漸開泰，才讓他再負責家裡的事物，再告訴他，你就像我的小孩一樣；直到最後要往生的時候，就像佛要涅槃的時候，他召集親族、國王、大臣、長者、居士，委付家業。所以釋迦牟尼佛亦復如是，能觀眾生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪而為說法。所以前面他讚歎迦葉尊者，說「善說譬喻」，善說如來功德，確實，這釋迦牟尼佛是認可的。那麼這裡所要講的，跟前面這個〈信解品〉的內容，其實是相同的。所以如來能善觀眾生諸根利鈍、精進懈怠，那麼看他是什麼根器，能夠幫助他提升。不是幫助他墮落，學佛是你要幫助眾生來學佛，不是你自己跟著一起變成凡夫。這個人不吃素，你要勸他吃素；這個人吃素了還在吃五辛，你要勸他把五辛給斷掉，要勸他吃素要吃乾淨。沒有受戒，要勸他受戒；受了五戒沒受八關齋，可以勸他受八關齋；受了八關齋，沒受菩薩戒，可以勸他受菩薩戒；有因緣還可以勸他出家，應該是要這樣來接引眾生的。而不是變成把佛門、把道場變成世間的場所，在那裡搞世間事，那就不對了。或是把道場寺院變成了觀光景點收門票的地方，甚至還開起了複合式商店賺錢，明明是裨販如來，出賣佛菩薩形象，你還把「裨販如來」這麼重的罪當作是接引眾生，你看這愚癡不愚癡？這個不是接引眾生，這叫「裨販如來」。
人家認為的出家形象，他是不做生意的，是清淨的，道場它沒有在做販賣行為的。但是現在有的出家人，把裨販如來當作是接眾，使佛法變質，他還以為是接引眾生，釋迦牟尼佛沒有這樣接引眾生的，你不要自作聰明，你的智慧沒有釋迦牟尼佛高，你差得太遠了。連在佛陀時代，聰明絕頂的舍利弗都不及世尊，而你跟舍利弗相差甚遠，何況如來。
人家念舍利弗的名字，都還可以消災免難，你沒有這樣的德行，念了你的名字搞不好還下三惡道。所以學佛人你接引眾生要方便善巧接引，要講說正法接引，第一個宗旨就是你不能讓佛教變質，這是你一定要把持得住的。道場在管理上不可以人情，居士之間不管他出錢出多少錢，一律都是平等的。你看，像我們道場，你們在這裡禮佛、聽經、聞法、拜法，你當功德主，只要你願意來道場，能夠配合常住演禮的練習時間，我們都會安排你，而不是你出了多少錢。佛法是珍貴之法，不是用價錢來衡量的，所以這個道場很清淨，出錢的人沒有在這裡搞過任何一次特權，這樣才是真護法。所以說這是真正的道場，你來這裡聽經聞法，不會有人暗示你，你要給點費用，或是給你一些壓力，不會有這種事情。大家在這裡聽經聞法，就是守常住的規矩，沒有人例外。哪些東西可送，哪些東西不可送，可以結緣或是不能結緣，都是按規矩走的，都是均等的，你要跟我們的護法居士攀緣，要送他東西，他們不會收，實在盛情難卻，他把你的東西收下，轉來供養道場，所以你也不用有太多的想頭，說：我跟誰結了緣，我跟他比較好，沒有這回事，所以我們這個道場是如法的道場。你送東西來，想跟我們裡面哪一個居士結緣，他也不會收，實際上你也不用送的，我們禁止他收，所以來我們這裡做義工有很大的好處，是真正修功德。你來這裡聽經聞法，你聽完你就回去，沒有人跟你攀緣;所以這樣如法的道場，大家應當來這裡聽經聞法、來這裡學佛，不光自己來，還要勸別人一起來。我們把佛門這種歪風都給改善，你在其他的地方看到的那些不如法的問題，我們都沒有，我們都把它改善，還持續在維持，我們還要做得更好，我們做一個榜樣，讓大家知道，真正佛門的道場，就是這麼清淨。所以你們來你會覺得，我們精舍的氣氛，攝受力不同，為什麼?就是「如法」兩個字。要是道場不如法，你進到那個地方，你全身煩躁，裡面的人勾心鬥角，爭名奪利。
我有聽過，有一個道場在台灣的中部，一個道場裡有五個當家，這個道場是多頭火車，我從來沒聽過，哪有一個道場有五個當家師的？五個人都想當家，這個道場就不如法，現在搞不好更多個當家，這是爭名奪利，說依止誰都沒有用，因為你裡面的這個系統架構是亂的。你那裡沒有正法，縱然之前有，之後也不會有了，在你那裡就算是滅法時期了，為什麼？整個地方都在爭名奪利。出家人出了一個小家，搞了一個更大的家，見了居士就自己托缽化緣還不夠，還把五百阿羅漢也拉出來陪著一起托缽化緣，你看在那個五百羅漢堂，每一個羅漢前面都放了一個缽，五百個缽！所以你看現在有的道場，它裡面的住持是何居心。所以，佛說法，是希望眾生來學佛，不是為了眾生來供養他、為了求得利養，釋迦牟尼佛不需要利養，他本身就是王子出身，要錢有錢，要權有權，他說這些東西都是讓人家墮落在生死當中，所以他選擇修行，選擇出家，講說正法教化眾生。佛講說的是出離法，不是世間法，不是那種解決不了問題的「心靈雞湯」，隨口講幾句勉勵的話、激勵的話，那個不叫佛法。佛法是出離法，是教你離一切相，離一切生死煩惱相，這個才叫佛法，學佛就是要學「了脫生死之法」，這個才叫學佛。不管你是什麼根器，你只要接觸到一乘了義，你的根器就會提升。上根利智的可以立刻證果，中、下根人會轉成上根利智，漸漸地轉，一定會轉。你沒有看到前面講過的「一稱南無佛。皆已成佛道。」就是到佛門裡面來，漸漸地種善根，積功累德，何況是你接觸了大乘經典。現在即使你根器很差、業障很重，甚至你沒有受戒前犯過戒、罵過佛、謗過佛，現在能回頭都能夠成就。我們淨土宗就有一個祖師，印光大師，他以前就是這樣，還沒有學佛以前，讀世間書，也是看不起佛法，你看他後來轉變了，從一個沒善根的，轉成淨宗的祖師。蕅益大師也是，年輕的時候就著了一本《闢佛論》，後來他才學佛，他學佛了以後才知道，原來佛法的殊勝。「謗佛」這幾乎是阿顛迦，後來接觸到佛法，他就是從下根，一直轉變，一直轉變，最後成為我們淨宗的祖師。我們淨土宗最重要的註解《彌陀要解》，就是蕅益大師寫的，我講《法華經》也參考蕅益大師的《法華會義》。他從一個謗佛的人，轉變成一宗的祖師，你看是什麼緣故呢？是學習大乘佛法的緣故。所以你說你根器很差，你說你的業障很重，你業障重，你能有蕅益大師沒有學佛之前這麼重嗎？他還寫書謗佛，你頂多就是不信而已，你也沒有那個能力來謗佛，也沒有那個學識可以謗佛，縱然有，那你頂多跟蕅益大師沒學佛之前的時候一樣。歷代還有多少的高僧大德，沒有學佛前也是排斥佛法。你看宋朝的宰相張商英，也就是「張無盡居士」，在沒有學佛以前，他是排斥佛法，他跟他的妻子講，他說：我要來寫一本書，叫《無佛論》。他的妻子告訴他，她說：真的無佛就不用論了，還寫什麼無佛論。那不愧是宰相，一點就通：要真的無佛了，那又何必論？所以他就不寫了。讀書人喜歡看書，他的妻子在讀大乘的經典，讀《維摩詰經》，他太太就故意不給他看，有一天他趁他太太不在的時候，把那個書翻出來一看，就契入佛法，他說：原來佛法這麼好，從前都誤解了。他後來也明心見性了。你看，從一個排斥佛法的人，到明心見性大徹大悟的大居士。張商英就是張無盡居士，他是佛教界裡面有名的大居士，身居宰相，身居要職一樣能夠成就。像雍正皇帝也是，愛新覺羅胤禎居士，他自號「圓明居士」，他底下的八位大臣，包括乾隆皇帝，也就是和碩寶親王，都是對佛法了達的，這在他的《御選語錄》第十九卷，就有寫到，包括有這清朝唯一配享太廟的漢人，清朝的清官張廷玉，這些人都是開悟之人。你們不要看野史在那裡胡說八道，歷史上真正的雍正皇帝他實行很好的政策，像：攤丁入畝、火耗歸公，得罪了讀書人跟權貴，讓當時候那些人的利益都受損，所以人家就故意給他寫一些野史毀謗他，實際上他對佛法是真正了解，是明心見性的，有大成就的，而且能了生脫死，不是像外面寫的那個樣子。
所以即使你是下根，根器很差，那你看看，你有沒有謗佛？你還沒有做到謗佛，你只不過是習氣重而已，連謗佛之人：像蕅益大師、像張商英居士、像印光大師他們這些人，在還沒有學佛前，我要強調「沒有學佛前」，他們都排斥佛法，連他們都能轉變。什麼緣故？就是學大乘，都是學大乘。所以你聽聞佛給你說法，你的根器會轉變，這是事實，《法華經》講的「聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」你聽聞大乘一偈，就已經種了善根，一偈尚且能成佛，何況是精進聞法修行，你要是能夠再耐心地聽下去，必然能快速成佛。世尊所說的話完全是真實，我們佛教的《高僧傳》、《高士傳》裡面都有記載，學大乘確實殊勝，所以你不要覺得你自己業障重，就不學大乘，正是因為業障重所以才要學大乘。世間人講：「子孫雖愚，經書不可不讀。」我們給他補一句，「眾生在迷，大乘不可不學。」越是迷惑，你越要學；越是顛倒，你越要學；你讀經，你讀不懂，越要讀；念佛念不下去，越要念，一定得念，強迫自己念;沒有理由、沒有藉口，你這樣才能消業障，你自己要有這個決心，我連公案都給你舉出來了。我說過：我們中國人的福報很大，佛法東傳，然後佛菩薩到我們中國來翻譯經典，給我們中國人看，佛陀跋陀羅大師、鳩摩羅什大師、義淨大師、玄奘大師，這些都是高僧大德，來翻譯經典給我們看，讓我們讀誦、讓我們可以學佛，你還不讀，你還覺得經典很多，那你就是太沒有福報了。所以無論眾生的根器是利？還是鈍？是精進？還是懈怠？佛都能幫助你，是幫助你提升，不是幫助你墮落，也不會幫助你原地踏步。所以有些人學了大乘，還說「我要再去看一看那個什麼《弟子規》、《論語》，打一些人天的基礎」，你這不叫打基礎，你這叫退轉，你要是受了菩薩戒，你就知道：不可以讀二乘、外道、俗典、雜論、阿毗曇論，統統都不可以讀，否則你就是「背大向小」，你就是背棄佛法，你背棄正覺而向外道。《沙彌律儀》就有講到，你初學佛的人，這些外道的書都不能看，你真的放下不看，你才有基礎，所以你不要聽人家邪說，嘴巴喊著說在提倡《沙彌律儀》，提倡基礎的佛法，其實他正是在破壞佛教的基礎。所以我說這些人他是被魔力攝持，為什麼說被魔力攝持，明明經文都講得很清楚，他卻是看不懂，腦筋不清楚了;初學佛入門的時候三皈依都講，皈依佛，不皈依外道；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道徒眾。連這麼簡單的都做不到，還說要給你自己學佛打什麼基礎，這叫「自欺欺人」，是自己騙自己又騙別人。要是一個出家人把佛法亂講，把世間法變成了佛教的基礎，亂用這種世俗外道的典籍作佛教基礎，那這個人罪過無邊，必墮地獄，他所做的，斷一切眾生的佛性種子，十方諸佛都救不了他，他現世就已經生盲無目了，這種人就是可憐、可悲。所以你要懂得這段經文它的意思，所以世尊是「令眾生快得善利」，都能提升，不是墮落。
下面：
是諸眾生聞是法已。現世安穩。後生善處。以道受樂。亦得聞法。既聞法已。離諸障礙。於諸法中。任力所能。漸得入道。
所以你看佛是存什麼心，他希望眾生你來聽聞正法，來聽大乘，佛能夠善觀你的根器，你聽聞佛法，你聽了以後現世安穩，後生善處。你看你聽聞淨土宗，後生你就往生淨土，為什麼，因為你如教奉行。永明延壽大師是阿彌陀佛再來，他講過：你聽聞大乘，你即使這一生沒有開悟；來生生人天道中，都是得生善處，而且必然上根利智。這是永明大師說的，當然祖師也是依經典所講的。你看大乘經裡面你就知道了。像你讚歎《法華經》的功德，你推廣《法華經》的功德，推廣一乘法的功德，為人解說，乃至一偈、一句、半偈，你這功德都無量無邊。所以不要再打妄想，說什麼「搞世間法有基礎，能保個人身」，你說這個話正是保不住人身，你直接學大乘，來生都是得生善處；你看看阿彌陀佛四十八願，凡是聽聞阿彌陀佛名號的，聞名就得福。你看有人臨終，你為亡者助念，亡者聽聞阿彌陀佛名號，來生不墮三惡道。我不講阿彌陀佛，我講地藏菩薩，他就可以了;你們大家都讀過《地藏經》，《地藏經》裡面講，你在臨終的時候你看到地藏菩薩的形像，你給他合掌作禮，你就不墮惡道；甚至你將墮惡道的時候，地藏菩薩還會在地獄的門口教你念「破地獄真言」，「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」這是《華嚴》第四會夜摩天宮無量菩薩來集，爾時覺林菩薩說偈讚佛，最後的「應觀法界性。一切唯心造。」從前有一個公案，說有一個人，他平常沒有學佛，死的時候，到陰曹地府去，將要入地獄門前，有一個僧人站在門口，他問僧人是誰，僧人說「我是地藏菩薩」，教他把「破地獄真言」背誦起來，他一進了門之後，他就念，結果念了以後，本來是死亡的，後來就甦醒過來，醒來以後才把這個事情告訴陽世的這些人，所以這公案就流傳下來。所以你看，讀《華嚴經》這麼短的一首偈子，它就能破地獄，能讓你不墮惡道，可見大乘佛法的殊勝，你能有福報聽聞大乘法，心要能安下來，好好地學習大乘，不要再道聽塗說。你來我們道場，就安住在我們道場，這個地方就是弘揚大乘，講的佛法不會變質，講的都是一乘了義，完全按照釋迦牟尼佛的教導，按照大乘經的義趣去說，我不會加自己的意思。所以你聽聞大乘就能「現世安穩。後生善處。」最重要的是能得到法樂，是「以道受樂」。你看現在有些地方做法會，大家吵吵鬧鬧、散心雜話的，他還覺得他很法喜、很快樂，其實他的快樂是從哪來？是因為他見到了熟人、見到了認識的人，可以互相講個話、攀個緣，或是聽到了一些能滿足自己世間欲望的方法，他以為自己得到了快樂，他以為這叫「法喜」，實際上這個不叫「法喜」，只是他現前這欲望可以得到滿足，他煩惱還是在。所以這裡講「以道受樂」，這四個字很好，你到佛門你得到的是什麼，你得到的是法喜，你聽聞正法，你能夠破除邪見，你能夠消除你的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，是因為這個而法喜、而歡喜，這才叫「以道受樂」；你得到的這個樂叫「法樂」，我不是說這個法樂可以住著，而是說你得到的這個才叫「法喜之樂」。這個「樂」從哪來，從清淨心而生，從正知正見而生，從無著無縛而生，從離相離念而生，這個叫「以道受樂」。
「亦得聞法」，也能學習佛法，現世能以道受樂，後生也能以道受樂。「既聞法已。離諸障礙。」來生學佛也沒障礙，你現世你學佛也沒障礙。其實有很多同修都說他學佛有一些障礙，其實這些障礙我看百分之九十都是來自於你自己，不是別人，你自己不肯轉，所以人家障得住，你如果肯下決心轉，是沒有人障得住你。特別是學大乘，山河石壁無能障，你了達心性，連山河石壁都沒有辦法障礙你;就是因為你不解如來真實義，你沒有明心見性，沒斷除煩惱，也沒想斷，所以人家可以障礙你。要知道：無論有什麼障礙都是對你的考驗，你要能夠堅持，要能夠轉得過去。有些同修都是自己在那裡打妄想，明明你的家人沒有障礙你，你覺得：我要是來道場了，人家可能會說我什麼。你看，這就是你自己在打妄想。有一種是真的被人家罵，被罵沒有關係，就當消你的業，因為你過去生也是這樣子障礙人家學佛，障礙人家聽經聞法，人家在聽經聞法、人家在學佛的時候，你也是這樣說風涼話。所以《金剛經》裡面就有講到，如果你學佛，你遇到這樣的問題，只有「懺悔宿世的業障，逆來順受」能解決;如何「順受」？心轉就能順受，障礙越大，越勇猛、越精進。問題比較大的，就是你自己的妄想，你覺得你遇到了障礙，實際上有時候是你自己障礙了自己，自己打妄想，覺得：「我如果這個時候來聽經，我的家人可能會如何如何......」，或是你自己在打妄想，覺得你的「工作可能會如何如何......」，這也是你自己在打妄想。有這個決心，你就能夠安排，沒有這個決心，你就沒有辦法做到，你就會被業給轉。我常說：「你連這個家門都出不了，你怎麼出三界；你連公司的門都出不了，你怎麼脫輪迴」？有一些女眾，她覺得家庭生活很重要，我告訴你：家庭生活沒那麼重要，不要把時間都浪費在家庭生活上，你把你的精力都拿去愛一個人，真的是太浪費時間。心念要能轉，同樣是有眼、耳、鼻、舌、身、意，你要告訴自己：「我來為一切眾生」。你不要再自私自利，只為你的家人想！我們不求功德，不求福報，就是來為佛教。我講的這個話，很多女眾都沒這個概念，甚至還會覺得：法師你真的很敢講，敢說「家庭沒那麼重要」。這話是我俗家媽媽告訴我的，她說：「不要把生命都浪費在家庭裡面。」這是正知正見。所以她一天到晚做義工，一天到晚為佛教、為眾生，她不是說說而已，她是真做到。所以這個話我能接受，這是好話，我把這個話告訴你們，這個話對於情見重的人確實是當頭棒喝，你們腦筋要清醒。所以同樣是女眾，為什麼人家沒有這麼重的情見？誰說女眾就一定情見重？不一定；誰說女眾就沒有理智，不一定。就在於妳有沒有道心接受佛法，接受正知正見，妳一接受妳心念能轉，就轉過來。所以這個話妳們女眾還要特別把它記起來，不要把生命都浪費在家庭裡面。倒過來，男眾也一樣，男眾多半關心的是事業，你不要把生命都浪費在事業上，多花點時間來學佛來修行，用功進道，這個才是對的。為什麼，你是佛弟子，你的本分就是學佛。有的小孩學佛，他很多沒學佛的親戚朋友，就會跟這學佛的小朋友講，他說：你現在是學生，你的本分就應該把書念好，......等等的。他們把這個話拿來問我，我告訴他：你做學生才做幾年，你做佛弟子是要做無量劫的，你學了這佛，到你臨終都有用，到你來生都有用，不是只跟你一輩子，是跟你無量劫的，你看哪一個重要？當然學佛重要。你讀書才讀幾年？才當個幾年學生也就沒了，但你還是佛弟子。你現在不把握機會修行，你什麼時候才要把握？我講這個話一定嚇到很多家長，因為很多出家人他都不敢這麼說，但是我講的是事實。所以像你們的小孩來道場，我都給他們正知正見，我不會教他們追逐名利。「人」就是：白天飲食三餐，晚上就是夜眠六尺。所以你看到你的小孩學佛，你要高興地護持，歡喜心地來護持，不要再跟他說什麼你要去拿第一名、第二名，不用搞那些東西，那個東西都只是你做父母的名利心而已，你把你的名利心加在你的小孩身上，如果他能拿到很好，若他不能拿，你自己要放下，是你放不下，不是人家放不下。所以學佛比較重要，你當學生才當幾年，你當佛弟子，你皈依佛門是無量劫，是盡未來際，佛法對你後生後世都有受用，不是一生一世。有人說讀書一生一世都受用，我們這佛法是無量劫的。到你臨終時，這世間你所喜歡的、你的家人、你的眷屬、你的財寶都會捨離而去，唯有正法，唯有佛法的善根種子它不會變壞，它會跟著你，你說這個重不重要。你這一生臨終之後到哪裡去，全看你現在用功，你不要把世間事看那麼重。所以學佛人對於世間法，你要有正知正見，凡是學佛人，必以佛法為主，以道場為主，以修行為主，其他的都可以再安排、都可以再說，這樣就對了。
下面講
「既聞法已。離諸障礙。」這「障礙」其實全部在於你自己身上。「於諸法中。任力所能。漸得入道。」佛會觀機，看看這個眾生現在是什麼樣的因緣、根器，應給他說什麼法，讓他來接受。佛善說譬喻，對於沒有辦法一下學大乘的眾生，佛可以用小乘、用人天乘來接引，讓他來接受佛法，但是真正的目的、它的歸處一定是在大乘佛法。你們現在善根都已經具足，所以直接學大乘沒有任何問題，縱然是初學佛的人來學大乘，可不可以？可以的。已經發心學大乘的，你就不要再退心了。所以在法華會上，你看佛教化眾生，人家已經發了菩提心了，佛不會教他退轉，佛會說你有哪些過失，你趕快把這過失改掉;你可能五戒沒持好，你十善沒做好，佛會教你改掉，但他不是教你退轉，釋迦牟尼佛不會本末倒置。我們學佛就是要學正法，就是要學大乘，這個才是對的。重點是什麼？就是這裡講的：「任力所能。漸得入道。」漸得入道就是讓一般的根器從小根提升至中根，中根轉成上根；也有業障消特別快的，小根器的人直接轉為上根，也是有這種人，因為他懂道理，所以佛沒有說非得先小然後再中再大。這裡講「漸得入道。」重點在於「入道」兩個字，學佛要「入道」，入的是什麼？是「佛道」，而不是二乘道，不是人天乘道。所以這裡關鍵字你要搞清楚，不要畫錯重點，重點你要畫對。你學佛要是後來搞到變成只做人天小善去了，那你就是畫錯重點了。我講這些不是排斥人天乘，也不是排斥小乘，因為《法華經》後面就有說到，教我們學大乘，不是教你排斥人天權小，而是告訴你方向目標，希望你能善聽。也不是說學了大乘，什麼善事都不用做，我沒有這樣說，佛也沒這樣講，這道理一定要懂，所以你學佛知見要圓，知見要是不圓，你學佛就會偏一邊，變成「執理廢事」，不然就「執事廢理」，不然就是「理事俱廢」，所謂「理事俱廢」就是退轉了，學佛是要「理事無礙」，「事事無礙」，可以先從事入理，而後理事無礙，再來事事無礙，漸次深入。
