淨土法門疑難問題解答十八 李炳南居士原著

淨土法門疑難問題解答

李炳南居士原著

 171.我自從皈依三寶以來，已經有七年時光。當開始念佛一年後，就感覺每念一句佛號，心中就會出現一次滾動。因此曾經請教大德開示，教導我念到不動為好。念到現在後，心已果然不動，但如果偶然生起貪瞋癡的念頭，心中仍然亂動不停。只有立即提起正念，才能控制動心。如果平時善於調心，不起貪瞋癡的念頭，到臨終時是否能夠心不顛倒，一心念佛，蒙佛接引，往生極樂？

貪瞋癡叫做三毒，制止三毒念頭，當然是正路。果然能斷除，臨終就不會顛倒。但調心不要著相，如果存有斷除三毒的念頭，反而又增加一個念頭了。莫如把心歸到佛號上去，使佛號不斷，不管出現什麼境界，是好是壞，都不要管，只是提起一句佛號，這就是正念，心和佛號不相應，就是顛倒。

172.我吃素一月後就歸依，以後就長久吃素。因為有家庭負擔，不能時常聚會念佛。又因為佛教經典太多，每部都是寶藏，但我們的生命很短，每部都想受持，實在困難，我只好選擇《妙法蓮花經》「觀世音菩薩普門品」及《佛說阿彌陀經》作早晚課誦，並終生信願受持。現在我每天早晨五六點鐘時念《普門品》，晚上十一點鐘時念《彌陀經》，念完後再念佛號千聲。這個時間，這樣念誦，是否正確？不打法器是否可以？

念佛在於求定，功夫好時就是一心不亂。這樣的境界，每個人在家中朝暮課誦時都能得到。至於到一些佛教團體聚會念佛，不過是結緣隨喜，因事忙不能常去參加，沒有關係。可是家中的早晚功課萬萬不能間斷，早晨念《普門品》，晚上念《彌陀經》，未嘗不可。功夫在精不在多，貪多不精，反無效力。不見禪家一句話頭要參究一生嗎？打法器的事，家庭環境許可就用，否則不用。

173.念佛可增加智慧，拜佛可消除業障。前者念佛念到妄念少時，確實有這種感覺。後者拜佛怎樣才算是消除業障的體驗？是不是指平人肝臟之火，使人心靜氣和的意思？

眾生有身體，舉手抬足，無不是罪，最顯著的就是殺盜淫。有惡業一定會得惡報。一點鐘拜佛，一點鐘不造殺盜淫等罪業，一天拜佛，一天不造殺盜淫等罪業。不造新罪，就不會得新惡報。並且因為不起惡緣，過去的罪業就沒有受報的條件。明白了這個道理，就是體驗。反省自己的內心，觀察自己的行動，不感到慚愧時，就是消業障的消息。

174.「念一句佛號就消滅八十億劫生死重罪。」那麼我們不如造罪以後再來念佛。如果說念佛是消過去的罪業，不再去造新罪，那麼造了罪以後，不又是過去的舊罪了嗎？

從前某甲正在大吃砒霜，某乙看見就驚奇地問：「為什麼要自殺？」甲說：「我不是自殺，因為聽說某店有解毒的靈藥，我想買來服用，所以就先吃砒霜。」先生所問不正是這不意思嗎？過去、現在和未來是沒有一個界限的，但改過從新卻是有界限的。不論是做好人，還是學佛，都從他發心的那一天算起，以前的時間就是過去。

175.「琉璃王滅釋種，釋尊頭痛三日。」成佛之後，都不能擺脫因果，念佛怎麼能滅罪呢？

因果關係，千頭萬緒。如殺人償命，欠債還錢，是基本原則。但有抵有折，有討有解，一定要就事論事，不能偏執一端。但先生所問，不在這個範圍之內。要知道，業障全無，凡情頓消，才能圓成佛果。怎麼會成佛以後，還有業障的道理？例如，十五的月亮不缺才稱圓，既然叫做圓，就決定不會缺了。你所說那段經文，是為了說明因果不假，釋尊現身說法，並不是世尊真的受報啊！再如八相成道，也不過是古佛示現演講佛法，釋迦牟尼佛在無量劫前早已成佛。

176.如果有人往生西方，他的子孫為他誦經作功德，是往生的人得到呢，還是他的子孫得到呢？

往生的人蓮品就會增高，子孫盡孝，而又信奉佛法，當然也有很大的功德。例如，父母旅行，兒子為他們趕車、駕船，減少了父母的勞累，父母得到了利益的現果。兒子盡孝，也有了福報的前因，有因一定會得果。

177.淨土宗的信仰者，有必要研究外宗的經典嗎？

「法門無量誓願學」是四弘誓願之一，這是大乘佛法的原則，淨土宗哪能例外。不過學習時，應該知道本末和先後。「本」就是本宗的經典先弄通，「末」就是其他宗派的經典後學習。根本都沒有弄通，就去學其他的內容，恐怕如邯鄲學步，別人的沒有學會，反而把自己的本行丟了。本行已經明瞭，卻不博學，就會孤陋寡聞，執著一邊，不能圓融。

178.阿彌陀佛是不是世自在王佛給他授記？觀世音菩薩是什麼佛給他授記？

從現象來說，阿彌陀佛在世自在王佛那裏授記，《無量壽經》裏面有記載。觀音則在古觀音如來那裏授記，《首楞嚴經》裏有記載。但是，凡是一位聖人的成就，都不是只供養了一佛二佛三四五佛，無不供奉了千佛億佛，所以授記的，就絕對不只一佛了。

179.觀音、勢至，這兩尊菩薩，如果要理解他們的象徵意義，就是顯露阿彌陀佛的悲智二德，對嗎？

西方三聖，觀音、勢至位於阿彌陀佛的兩邊，輔助度眾。觀音表示「悲」，勢至表示「智」，就是「悲智雙運」的意思。

180.小孩不懂佛理，教他念佛有什麼利益呢？父母主張給他受皈依，但他長大退心了，是誰的過錯呢？

低頭一拜，罪滅恒沙。念一句佛，滅八十億劫生死重罪。小孩雖然暫時不理解，但是已經種下善根，怎麼能說沒有利益呢？至於長大退心，那是他另遇惡緣，但以前的種子堅如金剛，牢牢埋在第八識田中，總有一天會生根發芽，還是有利益啊！況且皈依的時候，不能預先就考慮他退心。如果一開始就存有這樣的念頭，那麼還有誰來引人向善呢？只能促進，不能促退啊。

悟顯法師開示 遇到毀謗該怎麼做

悟顯法師開示

遇到毀謗該怎麼做

有同修問：「法師，什麼叫做『默擯』」？所謂「默擯」，「默」是沉默的「默」，「擯」是擯除的意思。

世尊在入滅前交代，如果遇到惡性的比丘，或是行為不良的學佛人，應該要怎麼樣對待。佛弟子生在末法，會遇到很多的特殊狀況，做為學佛人應該要怎樣使用佛陀教的方法？「默」對自己來說，就是不要起心動念，不要見人家的過失。這是在自修上，不要講人家的是非；還有，就是心不要隨它轉，自己的六根不要受他人不好的行為影響，這是「默」在自修上的意思。如果是為利益眾生，那就要「擯」。「擯」是念擯（），擯就是擯除他，請他離開，或是你自己離開，不再跟他學。所以「擯」在使用起來就要很善巧。譬如說，有學佛的同修受到邪知邪見的汙染，你為了要幫助他，你就要使用「擯」，就是摒除他的邪見，要把正知正見告訴他，使他心中沒有這些邪念，或是錯誤的知見、錯誤的做法。

所以在末法，如果會使用「默擯」，真的可以幫助很多眾生。那如果不會使用，只知道「語默」，或是只知道「擯」，這兩個，你只會用一種，那是沒有辦法幫助眾生的。所以，「擯」主要是用在利益眾生分上。像從前在佛教的道場，就有這些規矩。如果是惡性重大的人，無論是出家人，還是在家人，只要他影響大眾，或是破壞學風、道風，常住就會請他離開道場。譬如說，這道場是修淨土宗的，你偏到裡面跟人家講「修淨土不好」；這是破壞道場的學風、道風。這道場管學風、道風的糾察，就會請這破壞大眾修行的人離開；或是有惡性重大的人，在道場喝酒、吃肉；或是偷常住錢財的出家人或是在家人，道場都會請他離開。以前道場也有一些出家人，是負責保安的工作，就會將你「亂棒打出」，就是用棍子把你轟出山門，再也不歡迎你。他不但將你趕出山門，同時通告其他附近的寺院，不要讓你掛單，不讓你再去別的道場，擾亂其他大眾的修學。以前的道場是這樣，現在也有，是由佛教會公布他的身分證字號，以及其餘的資料，讓大家知道他這個人行為不檢點，破壞佛門。這是在佛教裡護教的機制。

佛弟子見到有人毀謗三寶，障礙正法流通，或是有邪知邪見染汙佛門，都可以使用這些方法。你可以善言開導他，或是為佛教做澄清。像現在很多世間人，常常毀謗佛法，或是謗大乘，或是謗小乘，或是小乘謗大乘，或是外道謗佛法……等等，諸如此類的，或是其他的宗派互相毀謗。那你做為佛弟子，就要有正知正見，要勸他不要毀謗，要替三寶維護形象。這都是使用摒除的方法，是摒除眾生心中的邪見、邪念、邪思。所以這些方式你會用，就能夠幫助佛教，幫助眾生得聞正法。在從前禪宗很多公案，古德也都是使用這種方式。他自己有修證，但是看到人家毀謗正法，或是知見錯誤，他都是用「棒」或用「喝」來處理，這都是所謂「默擯」的方法，都能幫助眾生。

像世親菩薩有「鞭屍之德」，外道邪論與如意論師對辯，如意論師嚼舌自盡。後來世親菩薩為如意論師平反，世親菩薩把外道的屍體拖出來鞭屍。陳那比丘有「吼石之能」，陳那是賢劫千佛之一，陳那菩薩破外道邪論。「迦毗羅」外道立了外道論，陳那菩薩做「三支比量」破外道邪論。二者都是破斥外道。而在中國有法朗大師，用「三論宗」破小乘邪說，所以小乘沒能在中國落實生根。中國不是因為有儒家的關係，所以不用小乘，而是因為法朗大師造論破小乘，為大乘佛法在中國奠定穩固的基礎。一般人比較不知道法朗大師，或許有人看過吉藏大師的《無量壽經嘉祥疏》或是《中觀論疏》。吉藏大師就是跟法朗大師學習的，都是「三論宗」的祖師。祖師大德會破斥邪說。甚至，如果有人毀謗三寶，他也會為三寶做澄清，護持佛教。所以，佛弟子自己就要有智慧，要有觀察辨別的能力。見有人毀謗三寶，或是破壞正法、障礙正法，你都要用你所學到的正知正見護持正法，使正法久住。這是佛教我們用「默擯」的方式來維護佛教。會使用的話，這是件非常好的事情。不是一副事不關己的態度，認為：「反正釋迦牟尼佛的法運就是一萬兩千年，修我的清淨心就好，不用刻意去維護，時間到佛法也就滅掉了」。這觀念是不對的。佛弟子看到有人毀謗正法，不能事不關己，要懂得護法、護教，這才是受持如來甚深法藏。自己在佛門裡得利益，感受到佛的慈悲力及佛教化的力量，你就會希望後面的人，或是你的子孫、其他的學人，都能夠聽聞正法，懂得護教，那代表你在佛門裡面，是有得到受益的。如果沒有，就要發心為正法久住；不能認為這是你們佛教的事情，跟自己不相干，要知道自己已經受三皈，是三寶弟子。甚至有的已經受了「菩薩戒」，有不謗三寶戒，這是大戒，非常重要。菩薩戒講：「聞惡人謗三寶，如三百鉾刺心」。寧以萬石弩自射身，也不敢起一念毀謗三寶的心，這都是佛教導菩薩及想要學佛、成道的弟子。如果犯了，那是菩薩「十波羅夷」罪，「波羅夷」翻作中文叫「斷頭」。「斷頭」意思是說：你這行為就不是菩薩，更不是「三寶弟子」了。所以，凡是佛弟子，要有智慧判斷。如果沒有智慧，就求佛菩薩加持，求龍天善神加持你，這都是為正法久住盡一份心力。

淨土法門疑難問題解答十七 李炳南居士原著

淨土法門疑難問題解答

李炳南居士原著

 161.家兄卓智立居士吃素念佛有三十多年歷史，在三十多年修行期中，歷盡多少辛苦！他曾經唱道：「茹苦含辛揚淨土，臥薪嘗膽念彌陀。」又說：「夜寢夙興依大士，朝參暮禮念彌陀。」希望用多年來至誠念佛的淚水，滋潤西方蓮池的蓮心。請問他一生這樣精勤念佛，始終不懈，臨終能夠帶業往生佛國嗎？

令兄是否往生，臨終時候，鄙人並未在場。沒有搜集根據，不敢輕易斷言。但按佛陀的教導來說，誠心十念，都能蒙佛接引。令兄果然能夠有信心和願力，念茲在茲，哪里有不往生的道理？既然往生了，自然就帶業。帶業往生是淨土的殊勝方便，也是淨土法門為什麼是易行道的主要原因。既然往生，自然就是依靠彌陀慈力加持，到西方極樂淨化後，再返回娑婆，普度眾生。

162.淨土法門主要敬重西方三聖，《阿彌陀經》是淨土宗必要的經典，而且定為每天念誦的功課，為什麼經中沒有提到觀世音、大勢至二位菩薩呢？

淨土三經，講的道理都一樣，但具體實行時就各有重心。《無量壽經》重六度萬行，所以詳細陳述功過，列舉五受、五痛、五燒等等。《觀無量壽佛經》重在觀想，所以詳細陳述西方淨土依正莊嚴，列舉觀音、勢至以及九品蓮花等等情況。《阿彌陀經》重在念一句佛號，所以只提阿彌陀佛，而不說其他了。

163.淨土宗從蓮池大師以後，專門主張念佛名號，不教觀想極樂世界四色蓮花，那麼將來往生，生到哪一種顏色的蓮花裏？

法華四花，表示四種因位，就是住、行、向、地，從這一根據出發，你在哪一個因地，就會生到哪一種顏色的蓮花。

164.常聽老師說，經典雖然講的是大道，文字也很優美，但剛剛入門學佛的人，必須先弄清文理，才能求道。我對《阿彌陀經》中六方佛一段文字很有疑問，為什麼四方先說東方，不是北方為上嗎？但北方反而列在最後。上下兩方，自然是從上而下，為什麼先說下方呢？

佛經有真實語、隨順語等等。四方上下，都是假定的名詞，哪里有真實的內容呢？我們地球上的人，以太陽為標準來劃定四方，標準一變，方位也要發生變化，所以方位是一個假名。作文要有次序。太陽從東方出來，是一天的開始，所以四方先從東方說起。草木有枝幹和根本，根本在下面，所以先從下面說起。

165.《彌陀經》中「於彼國土，若已生，若今生，若當生」幾句話，意思雖然比較明瞭，但按文義講，很覺得拗口，怎麼去講，能夠好懂？

中國的文字，一個字有多種講法。「於」在這裏是發語詞，是「對於」的意思，「於彼國土」就是「對於阿彌陀佛那個國土」的意思。下面三句必須連貫起來，並且要添加一些字句才能通暢。意思是「像那樣已經發願的人就已經往生了，現在發願的人也會像那些已經發願往生的人一樣現在往生，將來發願的人也會像那些已經往生的一樣將來往生。」簡單地說就是「已經發願的就已經往生，今天發願的就能今天往生，將來發願的就能將來往生。」

166.西方阿彌陀佛在佛的三身中屬於哪一身？

西方既然有四土，就自然有三身，生到哪個等級的淨土，就看到哪個等級的佛身。

167.西方極樂世界畫圖中佛菩薩等像，是根據哪里翻印出來的，是不是已經曾經有人看見了西方佛菩薩而畫的？

有人看見西方佛菩薩，這樣的事情當然存在，《往生傳》及《淨土聖賢錄》都有記載。所畫圖像是根據《十六觀經》而來，只不過簡略地畫出來罷了。文字是事情的說明，圖畫是文字的實體，不一定要依照各人看見的作依據。依據菩薩顯像來畫的也有，像觀音菩薩的像有些就是如此。

168.耳聾的人在臨終時，有人為他助念，他是否能得到利益？

瞎子、聾子和啞巴列入八難，阻礙了接受佛法。但佛法不可思議，能消除一切人的罪過。對一個聾子來說，如果平素憑藉他的眼睛，向他示意念佛，利用各種方便和機會，使他知道往生的利益，臨終時懸掛佛像，燒起檀香，由他的眼睛和鼻子引起正念，那麼也能獲得特殊的好處。

169.除了在住房或佛像前念佛以外，其他像走路或做事時也一心念佛，是否也有功德，也能得到佛的感應？

行、住、坐、臥都可以念佛，只求心裏真誠和恭敬。佛的法身遍滿虛空，佛的光明照遍十方，到處都有佛的存在啊！真是「夾岸桃花新雨後，馬蹄無處避殘紅。」

170.念佛時出聲念和心中默念，功德相同，還是有差別？

念佛功德，在於求定，就是經上所說的「一心不亂」。至於採取什麼念法，就沒有一定的限制，要根據個人的習慣去選擇。符合自己情況的念法，功德就大，不符合的，功德就小。

170.「佛說阿彌陀經」是什麼佛所說？

釋迦牟尼佛所說。在我們現在這個時代，所有的佛經都是釋迦牟尼佛說的。

悟顯法師開示 世間意學佛的後果

悟顯法師開示

世間意學佛的後果

《當來變經》是佛說將來佛教會變成什麼樣子。世尊在經典告訴我們，不遵守佛陀的教誨，就會令佛法毀滅，其中最主要的原因，就是學佛人的世間意沒放下。世間意在自己的意識當中常常蠢動，影響著自己的念頭，所以當遇到事情，就不是想到佛法，而都是用世間的見解、想法來決定事情。已經身為佛陀的弟子，為什麼世間意還是這麼重？就是因為熏習的力量太小，跟佛法不夠熟悉，仍然非常的生疏，所以遇到事情要解決，還是以世間的方法手段在應付，這樣是沒辦法真正解決心裡的煩惱。佛門的人有世間意，才導致佛教的衰敗及毀滅。

佛門每一宗的教學方法及修證目的，都是幫助本宗學人明心見性、大開圓解，出離輪迴，進而成就佛道。自古每宗的傳法者及接法者，都是明眼有成就的祖師，越到近代末法，不知如何修持本宗法門的人居多，更遑論有成就者。而真學佛的人就知道「佛法的傳承」是傳給真正有功夫、明心見性的人。出家不是在搞「子孫廟」，不是「法卷傳法」就可以了。「法卷傳法」只是形式，沒有實質，因為接法的人斷不了煩惱，不是真正的宗師，根本無法教導他本宗的學人出離三界。

現在還有更離譜誇張的所謂「傳承」，他也是打著佛教的招牌，卻是傳授世間的儒、釋、道。「釋」即指佛教，佛出世主要是教「出輪迴、成佛」之法，他偏取世間法這塊當佛法。像現在有一些單位，拿佛教的名義向你化緣，卻用十方的財物去做世間的事，他也說他是在遵守古大德的教誨，但是裡面全部都是在做世間事，你供養這種地方絕沒有功德，所以你就要注意，不要受騙上當，不然你以為自己在修福，實際上你是在幫助佛法毀滅，適得其反。

在佛門裡，想要真正能修到福報、修到無漏的功德，那你要弘揚大乘，要印送大乘經典，幫助大乘佛法流通，這是釋迦牟尼佛在經典裡講的，佛說，印世間的典籍、做世間的事，它的功德就好像螢火蟲的光，忽明忽暗。印送大乘經典，護持佛陀的正法，你的功德就如同日光，能遍照一切，沒有人可以跟你相比！現在一些有大福報的人，他非常有權、有勢，他的財富可敵國，他有這麼大的福報，都是過去生在佛門裡面護持大乘佛法，印送大乘經典修來的。因為大乘可以讓眾生見性，裡面所說的都是眾生本具的心性，教導眾生最快速出離的方法，是最巧妙的，而且契合每位眾生的根器。所以如果你能夠流通正法，這福報確實不是一般人可以相比的。想要讓正法可以久住，我們身為佛陀的弟子，就必須要有「正法眼藏」，所謂「正法眼藏」就是「正知正見」，或叫做「擇法眼」，知道什麼法當學，什麼法不當學。不要把不了義法當作是寶，所謂「不了義」就是不能幫助你出離三界，不能幫你除斷煩惱的，這些統統稱之為不了義法。「法」不光是指經典，還包括做法、想法、說法統統都是。不光只是知見、做法、想法，只要是與清淨心相違背的，全都要放下、要捨棄，不要再念念地執著、念念地希求，因為這些不能幫助我們出三界。

那要如何覺察自己的心念，跟經典相不相應呢？在現代必須要透過念佛，確實沒有第二個方法可以令眾生成就。所以一定要老實、認真的念這佛號，千萬不要懈怠偷懶。要有定課，每天的功課不要間斷，精舍最近印了一種功課表，大家可以請回去，自己訂功課，禮佛、念佛、讀經……，天天督促自己用功，用功圓滿，在佛前做迴向，願生西方。最好不要求世間法，這世間是要趕緊放下的，不要再執著了。眾生就是這樣，一旦求到、順意了，心又貪著了；如果不順意，對佛法又退心，所以何必呢！不對這世間起希求想，你這用功才是真正的發心，才是真正的修行。

《佛說當來變經》這部經典，對末法的大眾起莫大的警惕，也給予我們最深的省思，要反省自己的行為，反省自己的觀念，看看自己是在毀滅正法，還是在助佛轉法輪。你要是真正聽懂《佛說當來變經》，你所行要是跟那些惡行相違背的話，就可以把末法時期變為正法時期，但是如果像佛說的一樣，繼續造業、用世間意來行佛法，那你就是把正法變成末法、變成滅法的人。這全在你的知見正不正確，而不在於釋迦牟尼佛那一邊。

淨土法門疑難問題解答十六 李炳南居士原著

 淨土法門疑難問題解答

李炳南居士原著

151.《阿彌陀經》經中有「廣長舌相遍覆大千」的話，為什麼舌相能夠覆蓋大千世界呢？

聲相所能到的地方就是舌相所能到的地方。

152.《佛法導論》一書中說，念佛名號，十六個字概括了這個法門的綱宗。請問是哪十六個字？

查《佛法導論》最後一頁最後一行括弧內記載得最清楚，即「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」。

153.請問西方三聖、觀音菩薩、地藏菩薩的根源，再請示三菩薩沒有成佛之前，他們在俗家的姓名和出生的朝代。

這都是無量劫前的事了，現在的歷史只講到五千年，怎麼還談得上朝代。只有閱讀佛經，我們才知道一個大概。西方三聖是阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩的總稱。《無量壽經》說過，阿彌陀佛過去是一位國王，出家後名叫法藏比丘，然後修成佛果。《大悲心陀羅尼經》說過，無量劫以前，有一位正法明如來，為度眾生，倒駕慈航，降低身分，到西方世界作菩薩，輔助阿彌陀佛接引眾生，他就是觀世音菩薩。《地藏本願經》說過，無量劫以前，有一位國王，發願永遠救度罪苦眾生，他就是地藏王菩薩。再說佛菩薩在無量劫歲月精進修行，他們的身體哪里只有一個呢？經上記載的都是與佛說法有關係的事，瑣碎細節，哪里說得盡呢？所以就略去了。例如中國歷史中的盤古氏、有巢氏等等，與佛經所說多劫以前的人相比，那是最近的了，而這些人已經沒有姓名，何況最遠的呢？

154.念佛念六字念四字或快或慢有什麼關係嗎？

六字恭敬，四字方便，太快太慢，都不適宜。必須不快不慢，心平氣和，心安理得，才能得力。

155.印光祖師回答信眾的書信中說「念佛要字字分明，綿綿不斷，念萬聲佛，須念五千觀音菩薩，念佛多少類推。」我在未皈依三寶以前，沒有供奉觀音菩薩。所以現在每天早晚禮佛後，先念佛五千，再念觀音菩薩兩千。這樣對嗎？已經受了五戒，供奉了三聖像，可不可以專念南無阿彌陀佛聖號呢？

印光祖師這一段告誡，另有用意。如果讀完全信，前後聯繫起來，你就明白主旨了。當時正是患難世道，勸人念觀音，即能逢凶化吉，又觀音信仰，民間最為濃厚，勸念觀音，自然發起往生之願。其目的全在於度人往生極樂，苦口婆心，不能不理會。請仔細讀《一函遍復》。皈依以後，打算專念阿彌陀佛，這個想法很好。但念佛以後，觀音勢至大海眾菩薩等禮誦常規不能不遵守。

156.淨土三經是五時說教的哪一時？

天臺宗五時教即是華嚴時、鹿苑時、方等時、般若時、法華涅槃時。淨土三經屬於大乘，自然就要列入方等時，但淨土教法，就不受此限制。因為最早講華嚴時，就已經說了極樂，最後講法華時，又說了極樂。真是千經萬論，處處指歸。三經是淨法的專門書籍，淨法是佛教的通論。

157.《歧路指歸》上「不論行坐睡眠以至大便小解的時候都可以念佛」一節，是否對佛不夠禮貌？

念佛注重佛號的連續，所以不管什麼時候，都要使佛號不斷。具體實行時，有「口念」和「心念」的分別。入廁所時，心念沒有關係，口裏不要出聲。

158.我念佛時，開始是心裏念，忽然念頭到了頭上，頭腦感覺昏脹，我認為是不好的預兆，就用心去念，經過一個多月，還有餘感。我看了《宇宙萬有本體論》，上面說「頭上安頭，將心覺心。」是不是指我這種現象？

你學佛由什麼人傳授，應該向他詳細問明念佛的方法。或者先看淨宗的小冊子，把道理弄清楚。否則就會因疑惑而走入歧途，引來魔事。《宇宙萬有本體論》不是初機閱讀的書籍，你讀了也不會懂。一切學問都有次序，急躁冒進，有損無益啊！

159.念佛時，念在虛空，念在身體，有時念在虛空，有時念在身體，不知是好是壞？

念佛不在身體，也不在虛空，奉勸你趕快把這些疑神疑鬼，虛幻不實的念頭統統打消。念佛是求往生極樂世界，這才是本旨。念從心起，聲從口出，再用耳細聽。不緊不慢，調勻氣息，除了一句佛號以外，其他一切妄念都要放下。此外還要嚴戒殺盜淫妄，多做慈善公益事業（並不是專指金錢，不要誤會），以求消滅魔障。小冊子可以先看《歧路指歸》、《初機淨業指南》、《暗路明燈》、《佛法導論》等等，這些看懂後，再去看經。

160.（1）在家修行的居士，不管他怎樣精進修持，臨終時都逃脫不了病嗎？（2）在家精進修持的大居士和出家高僧到臨終時，他們的神色有沒有差別？（3）在家修行的居士，應該修哪種法門，要花多少時間，臨終才會出現不同尋常的瑞相？

先說第一個問題。諦閑大師和太虛大師都是出家高僧，圓寂以前，也示現了病苦。而宋朝王龍舒是在家居士，站著念佛就走了。如此看來，有病無病和出家在家有什麼關係呢？第二個問題是談功夫怎麼樣，在家和出家都沒有區別。第三個問題說在家的修法問題。佛法平等，無有高下。佛弟子雖然有在家和出家的分別，但修持的方法卻沒有分別。只是根據不同的根器，選擇不同的方法。並不限定出家修哪種法門，在家修哪種法門。至於說時間和瑞相，哪里有定期，全靠平時勤惰來決定。誰快誰慢，就像一顆樹，哪里先開花，哪里先果熟，不可能有一個統一的時間。

悟顯法師開示 隨境流轉

悟顯法師開示

隨境流轉

人人過去生所造的業大小不一，所修的福也多少不同，受用自然有差別，但比起古代的窮人，現在這時代每個人的物質生活，都還算過得不錯，相較要好得多。

佛在經上說：「富貴學道難」。在這種大環境下，富貴並不一定是指非常有錢的人，當然它有這意思。還可以說，現代人生活都過得衣食無缺，這也算是一種富貴。可是，當要你放下的時候，你卻捨不得，或是天天貪著在安逸的環境裡，給自己增添了許多煩惱習氣，而不願意放下。一看到真正肯用功的人，肯修行的人，反而不願讚歎他，不發隨喜心，更不願意學習。甚至還毀謗說：釋迦牟尼佛教的佛法，在現代有現代人修學的方法，不用過得這麼苦，這就不是學佛人該有的觀念。

真正學佛的人，是不會感覺到苦跟樂。因為沒有世間心、沒有世間意，當然不會覺得修行是一件辛苦的事情。反而是中、下根的人，既沒有智慧，也沒有福報，看到人家修行用功，還不願精進，不願意努力，反而說風涼話，這種人都有嚴重的果報。大家在現前這種環境裡面，每個人都有家庭、有工作，佛法講，你的家庭跟你的工作，就是你的業。這些業纏縛著你，你心裡不曉得要捨離、放下，你還覺得過得很幸福、很美滿。甚至來佛門，只是為了要求得家庭比現在更幸福、更美滿。這是貪心沒有放下！現在有些所謂的「道場」，也說它有道可求、可修，其實它只是在迎合、隨順你的煩惱習氣，講一些空洞無意義的世間話來鼓勵你，讓你更貪、更執著、更放不下。一般人看不出來，也聽不懂話中的意思，偏偏你又很愛去，這些都是障道因緣。讓你迷惑在心滿意足的生活環境裡面，迷惑在你認為歡喜的境界裡面，這種就是佛在《楞嚴經》上講的「五十陰魔。」就是妖魔鬼怪，它會順著你的貪愛、習氣，讓你眼前好像得到了一點利益滿足。如同佛在經典上講的「刀頭舐蜜」，就是一把非常鋒利的刀，上面沾了蜂蜜，無知的小孩看到蜂蜜，一貪嘴，就用舌頭去舔這把刀，蜂蜜是吃到了，舌頭被割斷掉了。這就像人人現前的生活，你貪著的優渥環境，你要從心裡面徹底放下。不用再追求，三界虛妄，追求這些沒有好處，絕不要當真。《法華經》講：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」眾生如同經上比喻的小孩，不曉得自己家裡著火，還在裡面玩耍，不曉得要趕緊跳出火宅，還認為在裡面很安全，可以天長地久地玩下去。這些認知都是「邪知邪見」。學佛的人要把這種錯誤的觀念除掉，去除了錯誤的思想、見解，這樣學佛才能夠成就。這件事情，不用做給出家法師看，也不用做給同參道友看，而是要面對自己的問題。

你心裡面貪著，喜歡這些物欲，為了得到這種錯覺而攀緣不捨，造作種種的善、惡業，全都是迷惑顛倒。或許有人懷疑，「造作善業」也不行嗎？像有的人希望家庭幸福美滿，才來佛門裡面發心，他雖是做善業，可是這「善」不清淨，因為他帶的是世間汙染心，一旦所求的沒有得到滿足，他馬上就退心，調頭離開，不願學了。這就是帶著世間意念來佛門裡做好事，雖在行善法，護持三寶，但觀念卻是錯誤的。不能存著有所求、有所貪取的觀念。這是世間心沒有捨掉，那你所做的只是世間有漏的福報。你來生的福報會很大，這一生所要的也許能得得到，也許不一定得得到。但是，三界你是絕對出不去，還是在六道輪迴裡面，那佛法所要給你的真實利益，你就沒有得到了。

佛教是教眾生「轉煩惱，成菩提」。不管你用什麼名目修善，心裡面都要放下；不管你是什麼緣，來到佛門裡，都要知道佛教的宗旨，學佛在於要「明心見性」。學淨土法門，不是往生極樂世界，就算開悟了。開悟跟往生淨土，沒什麼太大關係，這點要清楚，有些往生到極樂世界的人，他往生時不一定有開悟。學佛法最重要的觀念是要「深達實相」！《維摩詰經》講：「深入緣起。斷諸邪見。」能知道一切法「因緣所生。當體即空。了不可得。」就不會再貪愛了，也不會再執著了，即使得到也不會生歡喜，失去了，心裡也不難過，因為知道不生不滅，根本沒有得也沒有失。一切法不生，不生所以不滅，「生無所從來。滅無所從去。」既沒有生滅，就沒有來去，更沒有同異，當然也就沒有得失了。你抓得到這根本，當然你能夠照破世間萬法，那就叫「開般若智慧」。而不是學了佛，從前種種世間意，全部生起來，很會跟人家應對往來，搞世間人情、攀緣附會叫做開智慧，這種絕不是。那只是攀緣，是迷惑顛倒，是心不安定，沒有真正的功夫，所以「世智辯聰」生起來，這叫做「邪慧」。它不能斷除你的煩惱，反而令你增長煩惱。在這樣的環境裡，道心很容易退失。每位同修都要能警覺，不能夠放逸、懈怠。尤其是六根攀緣六塵時，很容易就迷惑顛倒，一不小心，你就會掉到你自心變現的「虛妄境界」裡去，也就是《楞嚴經》所說的「自心取自心」，自己貪取自心所現的相。你一旦貪著，就很難回頭，很難出得來。無量劫來，好不容易有一點善根，卻因為一念的迷惑，就全部毀掉。又再加上現在有些法師，講經不講佛法，專講世間典籍，存心要毀滅正法。那就是佛在經上講的「世智辯聰」，現出家相卻不講大乘經典，反而教你去學外道，學儒家的典籍，學道教的典籍，這是附佛外道。偏偏你沒有智慧、因緣不好、福報也不夠，受他的迷惑，真去學外道法，心中生起了世間意，將這一生的善根，全部都報銷掉了，實在可惜。腳跟不穩就是這麼可怕！

所以每位同修都要清楚知道，不要貪著這世間的一切。看到有人能修苦行，能夠發心用功，都要隨喜讚歎，要能發願跟著這麼做。即使自己現在沒有因緣，沒辦法做到，也要生隨喜的心。

淨土法門疑難問題解答十五 李炳南原著

淨土法門疑難問題解答

李炳南居士原著

141.《阿彌陀經》上說，人臨命終時，如果能夠念佛，從一天到七天，念得一心不亂，就能往生極樂世界。但身體為病苦所逼，不能出聲正念，甚至心念能力都不足，變成憶佛想佛，能夠往生嗎？

定期七天，那是平素健康時的用功，並不是對臨終來說的。到臨終時，片刻難待，怎麼還能有七天呢？臨終時如果能夠憶佛想佛，就是心不顛倒，一定能夠往生。否則即使口在念佛，心不在佛，就沒有什麼作用。

142.人命終時必須念佛念得清清楚楚才能往生，否則即使念佛一生，也會墮落三惡道，不能遂願。我建議佛教寺院應該設立一個專門收留蓮友臨終備用的房間，由和尚或皈依居士到時候助念，這樣就能做到自度度人了。因為現在佛化家庭，非常不容易，甚至一家之中有不同的宗教信仰，對臨終阻礙更大。所以希望能夠實行這個計劃。

這個問題有兩個方面，一是議論，二是方法。先說第一。正念清楚，才能往生，很對。但不清楚，則要看他的八識田中的善惡種子，哪個起現行，不能直說墮落三惡道。再說第二。淨土法門，古代早有助念的辦法，現在許多地方也都成立了助念團。但是家中有阻力，沒有適當的公共場所，確實是一件很遺憾的事。要解決這個問題，只有從兩個方面入手。一是平時念佛精進努力，臨終時有充分把握，排除干擾，順利往生。二是平時廣結善緣，臨終時自然能夠得到蓮友的幫助。但最後能否往生，歸根到底要看自己最後一念是否正念分明，所以真正的解脫還是要靠自己。

143.善導大師念一聲佛號，就有一尊佛從口而出，這是神通呢，還是感應呢？

大師的境界，後學不才，難以測知底細。從理上來說，神通來自定力，感應也來自定力。因此，善導大師的境界，一定兼有神通和感應。得感應就會出神通，出神通就是得感應，兩者確實是緊密聯繫在一起的。念佛而口中出佛，顯然是向眾生示範念佛的神力，目的在於感化眾生，說是感應當然可以，說是神通也未嘗不可。

144.淨土法門貴在念佛求生淨土，如果念阿彌陀佛就往生西方淨土，如果念藥師佛就往生東方淨土，如果沒有念佛，全念大悲咒，像念佛一樣，口念耳聽，專心致志，持之以恒，那麼這個人命終後，誰來接引，往生什麼地方？求大德指示。

念阿彌陀佛，阿彌陀佛就來迎接，《阿彌陀經》有這樣的記載。念藥師佛，藥師佛就來迎接，《藥師經》沒有這樣的記載。念大悲咒，就有念大悲咒的功德，至於往生什麼地方，必須依靠自己的願力。如果沒有願力，僅僅斷了幾分疑惑，恐怕就難以生東方或西方淨土。古代大德說：能不能往生，就全看有沒有信心和願力。所以沒有願力，就不能生東方或西方淨土啊！

145.阿彌陀佛是法界藏身，就是說他的法身充滿虛空，但又說六方有恒河沙一樣多的佛，於是我就產生這樣的疑問，既然阿彌陀佛的法身已經充滿虛空，那麼六方恒河沙數佛坐到哪里去？

佛有三身，你所問的是法身。法身是沒有形狀的，就像虛空一樣，以空入空，相互之間還有什麼妨礙呢？以前的大德用燈光來作比喻，非常恰當。就是說一室千燈，每盞燈的光都能和其他燈光互相融合，即使一室萬燈，也不會互相有妨礙啊！體會了這其中的意思，你的疑問也就解決了。

146.往生西方，蓮花化生，沒有父母，如果離開蓮花出生以後，那麼依靠誰來撫養長大呢？

花開出生，自然和淨土聖眾身形相等。好像我們這個地方的竹子，筍尖一冒土，一夜之間就能長大，並不是要繼續幾年。在西方出生的人，都有金色美好的相貌，並且獲得了神通，哪里還需要受人撫養呢！

147.極樂世界和娑婆世界都是佛土，為什麼生到極樂世界的人就不會再退道心，再入輪迴了，而生到娑婆世界的人，就會退去道心，永遠輪迴呢？

這個問題，古代大德在經文後面早就有詳細的註解，查閱後就自然明白了。這裏再補充幾句。第一，意念不一就不會往生極樂世界，愛欲不重就不會輪迴娑婆世界。意念專一就會往生淨土永不退轉，妄想太多就會墮落塵世輪迴生死。第二，生到了淨土，周圍就全部都是淨緣，無緣不促進自己道心上升，因此就永遠不會退轉了。我們這個世界是穢土，生到了這個世界，無緣不促進自己欲念增重，所以絕大多數會退去道心。第三，往生淨土的人，都是淨因成熟的人，已經覺悟，不會退心。輪迴娑婆的人，都是業力所牽的人，被妄念迷惑，難以覺悟，所以就只能墮落。簡單的說是這樣，要詳細地說，即使洋洋萬言也難以說盡。

148.《藥師本願經》也說往生琉璃淨土，就會永不退轉了。雖然沒有說勝過極樂，但比娑婆好多了。那麼我們生東方淨土不也是一樣嗎？況且念藥師佛，現世就能求財得財，求一切得一切，為什麼不先享受現世利益，再往生東方呢？這樣不是比求生極樂更加舒服嗎？

你居士如果能夠生到藥師琉璃淨土，自然就會永不退轉了。只怕你去不了，就談不上退不退的問題了。東西兩個淨土，往生不退，當然是一樣，但具備什麼條件才能往生，就大不一樣了。看經文不能粗心大意，以免到時無效，反而怪佛不靈驗。而且居士貪戀現世享受，本來就是塵根未盡，還想到琉璃世界生芽，哪裏有這樣的事呢？沒有淨因，哪里有淨果啊？

149.以前還不像現在這樣深信的時候，閉目念南無阿彌陀佛，就常常有一尊穿白衣，執錫杖的和尚顯現在眼前。在夢中恐怖時，這尊白衣和尚都會來解救。但到現在，這種境界，專心去想都想不出來了。是不是現在比以前退步了，還是從前的境界是不正當的？我雖然修的是淨土法門，但不知道怎樣去觀想極樂國土。雖然丈夫時常提醒我要觀想西方國土的莊嚴境界，才能往生，但我仍然觀不出來。我的修法是不是哪個地方不對頭？毛病在哪里？請您老開示。

以前見像，現在不見像，都不要執著。應該一心念佛，不去理它才對。如果執著，反而是病。修習淨土宗，有四種方法，即實相、觀像、觀想、持名。前兩者暫時不多說，觀想和持名合修，從蓮池大師以後，大多不再採用，只是主張專念名號，單刀直入，比較穩當。因為觀想依照《十六觀經》去修，現在的人都很粗心，難以進入細境。經上說，如果是其他觀想就叫做邪觀。沒有掌握觀想的方法，就很容易走入歧途。莫如誠心念佛，做到心起念，口出聲，耳聽聲，再加上信心和願力，求得心不散亂，就一定能夠成就淨業，何必要去觀想呢！

150.我已老了，身體常常被病魔侵襲折磨，雖然早晚功課和念佛都不間斷，但仍舊一樣。前天，看了《高僧傳》，裏面有一位法師病了，夢見佛祖給他指示念誦《涅槃經》，然後病就好了。我是不是也可以模仿他念誦《涅槃經》，或者採取其他方法呢？人家說您老在醫藥方面也有相當的成就，我已經患了很多年的肝病，右肋時常作痛，透過背後肌肉也有小腫。我相信我的業重，不願就醫（因行動不自由，腳動病就發作），只以虔誠的心念佛治療，可是功力不見效，敬請老居士贈給我一個治病的方法。

修法貴在專一，最怕朝三暮四，腳踏兩隻船。要知道所有佛法都能圓融無礙，具體採用哪種方法，就要看各人的情況，當然是應該採用自己最熟悉的方法。念六字洪名，就是治病良藥，只要誠心堅持，一定能愈百病。經上明明告訴我們，至心念一句阿彌陀佛，就能夠消除八十億劫生死重罪。你已擁有珍寶，為什麼還要尋找其他辦法呢？再說老居士念念不忘長年患病，執著幻軀如此嚴重，貪戀娑婆興趣太深。知病是苦，就當捨離，否則就談不上往生了。鄙人雖然稍懂醫藥，但醫藥不能消除業障。敬贈你幾句話，無論是求往生，求去魔，求愈病，都要立定主旨，決不動搖。這就是堅持念佛一法，不再節外生枝了。

悟顯法師開示 當處出生隨處滅盡

悟顯法師開示

當處出生隨處滅盡

每位學佛人都發心要了生死，但是卻不曉得什麼叫「生死」，生死又是從哪來的。佛在《楞嚴經》講：「一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」「當處出生。隨處滅盡。」是告訴大家，現在看到的妄相，看到的所有現象，都是生滅的。生，是從心所生；滅，是從心相滅，但不是真有東西生滅，所以說「隨處滅盡」。「隨處」就是指真心本性。一切現象、差別，都是真心本性所顯現的。所以相生、相滅，念頭生、念頭滅，都是自己的真心，所以說「當處出生。隨處滅盡。」無論是生是滅，都是真如佛性。這就是釋迦牟尼佛「直指人心。見性成佛」的方法。

如果學佛人能夠在這裡體會，就不再落於知見當中、落在名相當中。更不會一聽到講「生滅」，就用小乘的「析空觀」，分析這四大是假合、是因緣和合而有，這都正是落在虛妄相想裡，這種觀法就是浮塵幻化相。《楞嚴經》中直接告訴你「當處出生。隨處滅盡。其性真為妙覺明體。」生滅的當下，它的本性就是真心。大乘跟小乘不一樣，大乘叫「體空觀」，一眼看破生滅的當下，當體即空了不可得，不再「以心照境。以心除心。以法除法。」這是《楞嚴經》裡講到的。我們通常都說要了生死，但這生死還是從真如本性來的。佛在《圓覺經》上比喻：「譬如虛空花。依空而有相。」你現在眼睛生病了，看到虛空有花出現，也就是現代人講的「眼花撩亂」，現前的生滅現象，也是依虛空而有。妄想是從真心顯現的，但是真心不是妄想。如果真心是妄想，那真心就會生、會滅。

大乘講：真心不生不滅。學大乘是先讓你從生滅當中跳脫出來。你曉得妄想的當下是「當體即空」，生是心相生，滅是心相滅，那當你在念佛的時候，就能照破煩惱，這是從根本修，這才是學佛的根本。

我們看有些古大德教人學佛，是從儒家學起，因為那時候全中國的基礎教育系統就是學儒，想要讀書識字，想看懂文章，就必須讀《論語》、《四書》。現在不用，現代有國民教育，只要你從小學一直念到高中，很自然地你對於中文就能夠認識瞭解。古德去註解這些儒家的典籍、道家的典籍，目的是為了接引廣大不學佛的人來學佛，因為從前的教育體系就是學儒、學道，看的是《四書》、《五經》，所以才有古德註解這些典籍，像憨山大師的《老子道德經註》、蕅益大師的《四書蕅益解》……等等，裡面所說的都是接引沒學佛只學儒、道的人過來學佛，而不是要學佛人退回去學世間法、學儒家或學道家。後人誤解祖師的用心，以為學佛要先學世間法，實際上不是，這一點大家要搞清楚。當你懂了之後，就知道學佛要從哪裡下手。你要先認得這妄想的本心是空的，這才是根基，而不是去學世間法。

古今教育體系不同，現代人學佛，你直接學佛、直接讀經，就能開悟，因為世間的典籍都是生滅法，都是《楞嚴經》上講的：「浮塵諸幻化相。」都是有生、有滅，所以虛妄。因為虛妄所以稱之為浮塵。所起的作用也不是真實的，所以不能幫助你達到究竟，所以稱為幻化相。無論是儒家講的境界、道家講的境界，甚至小乘的偏真涅槃，都是幻化相，是「當處出生。隨處滅盡。」不是真實的。如有人教你依世間法起修，那正應了佛在《楞嚴經》上講：「是波旬所說」。《楞嚴經》是照妖鏡，你依《楞嚴經》、依大乘修學，不會有錯。

精舍提倡「依法不依人。依義不依語。依了義不依不了義。」最後根本的「依智不依識。」「智」就是般若智慧。「識」就是眾生的情識，就是虛妄相想，即是常講的妄想。妄想就稱之為「識」，所以一旦你用情識在學佛法，所證得的是生滅、是輪迴，不會是解脫。現在很多地方是帶著世間心在教人學佛，也說自己的地方是道場，這是三惡道，是輪迴的場所。精舍所教的，是依佛菩薩、依古德，是真正成佛的道場、修學佛法的道場，不是修學世間法。學世間法的人也說他有道，那道是輪迴之道，不是成佛之道。掛著佛教招牌，裡面夾雜著世間法，說得好聽他是方便接眾，但這方便絕不能達到真實，不能達到究竟的目的，那種方便我們就不能使用，否則就應了那句「方便出下流」。就好像教小孩，給他一些輕鬆的活動，目的是讓他放鬆，讓他能夠休息一下，之後能夠專心學習，可是如果不斷的讓小孩放鬆，放到後來就變放逸、放肆，那你用的方便法、就不能達到解脫的目的。釋迦牟尼佛教學佛的弟子要依《沙彌律儀》學佛法。初學要依《學佛行儀》，要以戒為師，從戒生定，因定發慧，「戒、定、慧」是三無漏學，這樣學佛，就不會再來輪迴。那你依世間的學問、標準做，你充其量是個好人，卻不能出離三界。

有很多人認為，自己學淨土，只要做到世間的好人，就能夠往生淨土，實際上這想法完全錯誤，《阿彌陀經》跟《無量壽經》上所講的：「善男子。善女人。」「善」的標準不在五戒十善，如果五戒十善做好了，就能往生淨土的話，那忉利天王、四王天的這些天眾早就往生淨土了，為什麼還會有天人？就是因為他們沒有具足「信、願、行」，所以修學淨土的標準在於具足「信、願、行」，「發菩提心，一向專念」，這才算是「善男子。善女人。」這才稱為善，不是指五戒十善。如果五戒十善要做好才能往生，那麼《觀經》下品下生就成為妄語，「下品下生者。若有眾生五逆十惡。具諸不善。」像近幾年看到有的死刑犯，懺悔往生了，這些人都是具諸不善，十惡不赦的人，所謂的大壞蛋，他們都能往生，原因在於他有「信、願、行」，不在於他的行為善不善。他行為不善，是因為他生前無知，這一生無知，後來懺悔，發菩提心念佛求生，所以他能夠往生，出離三界。所以重點是在於「出離心」，不在於善法，這點要清楚。對於佛法，尤其是淨土法門，絕不能用你的世間意作理解。那五戒十善能不能幫助往生呢？也能，它能夠使我們的蓮品增上，是有好處的。但是往生成就的關鍵點是在於「信、願、行」、在於「出離心」，不在於世間的善法，或是事相上的善行，這一點修學淨土法門的同修絕對要清楚。佛法講的是內學、講的是心法，不要被外面似是而非的說法所混淆。

大家都曉得要了生死，那就必須知道生死的根本在哪裡？怎麼來的？這才是學佛的基礎，這在《楞嚴經》上、大乘方等經典、大乘般若經典裡都講得非常多，如果你看不懂，你要懺悔你的業障，因為過去生沒有法布施，或是人家在印經的時候、印送經典的時候，你障礙人家或是說風涼話，或是給予制度上的障礙，那你要去佛前生大懺悔心，那自然你對於大乘就能夠安心、能夠深入，能看得懂，所以是要先懺悔業障。就好像一個碗，要盛無上甘露，碗要先洗乾淨。一切眾生都是法器，只是這法器帶著過去生所造的業，有點髒了，你先用懺悔之水把它洗乾淨，業障消了，佛法這無上甘露自然能夠潤澤到你心田裡去。

淨土法門疑難問題解答十四 李炳南原著

   淨土法門疑難問題解答

                    李炳南原著

131.臨終時因環境以及地方人事等問題，以致快速移動，無人助念，本人神識不清，此情此境，只有任其墮落，有什麼好辦法嗎？

明知是有障礙的地方，就應該早想辦法擺脫。如果自己念佛功夫深，已經能夠來去自由，很有把握，也無所畏懼了。密宗有大灌頂光明咒砂的辦法，但無緣的人，也不會遇到別人來布施。

132.阿彌陀佛在極樂世界是否永久住世而不涅槃？

佛有三身，所謂涅槃的，只是有相的報化二身，法身則不生不滅。西方實報莊嚴土，有阿彌陀佛的報化身，經上記載將來入滅，入滅以後，觀世音菩薩即繼承佛位。

133.弟子閱讀淨宗各祖師著作中說，念佛人在二六時中，不論行住坐臥念念不離阿彌陀佛，甚至睡覺做夢都要會念佛，有這樣的功夫，才有往生極樂世界的希望，否則一念之差，便在六道輪迴。又說念而不念，不念而念。《阿彌陀經》說「一心不亂」。這樣的標準，弟子還離得很遠，怎麼辦？請開示。

古代的大德說：能否往生，就看這個人有沒有信願；品位高低，就看這個人念佛功夫的深淺。由此看來，不管念佛功夫的深淺，只要有信願，就能夠往生。雖然有品位高低，但一旦往生，即使是下下品，也已經擺脫輪迴，遠遠勝過在二十八天。居士所說的二六不斷、念而不念、一心不亂，都是上上品的因，做不到這個程度，只要具足信願，每天早晚念數百聲、數千聲，中下品也有份。

134.淨土法門，十方共讚，處處指歸，最為殊勝。彌陀成佛已經十劫，在十劫前有沒有這樣的法門？這個法門是彌陀獨創的嗎？沒有彌陀，那麼眾生成佛就非三大阿僧祗劫不可了。是不是其他佛的善巧方便不如阿彌陀佛呢？

這個問題分三個方面來回答。一、淨土法門即是念彌陀聖號的法門，彌陀以前，沒有彌陀，自然就不能念。各佛共讚，即是讚歎念誦彌陀聖號。十劫以前，並無彌陀，十方各佛憑什麼開這個法門呢？二、彌陀法門，持名往生，這是依賴彌陀的願力，按照經上所講，是彌陀獨創。至於眾生成佛並非都要經過三大阿僧祗劫，上乘利根的人，也能頓超，不過稀有難得，不普遍罷了。三、佛佛道同，善巧方便沒有高低，只因為彌陀因地發願特殊，所以果地利益眾生也特殊。古代的大德說：「十方三世佛，阿彌陀第一。」各佛不及的地方大概就在這裏吧！

135.念佛時，手數念珠，數完一百零八粒，輪到佛頭珠時，必須將念珠翻轉過來，回頭再數，手數念珠，不能越過佛頭珠，含有乘願再來的意思。但一般人手數念珠，總是越過佛頭珠，對不對呢？

數珠念到佛頭時，穿繩必有小空閒處，掉轉頭來，才好掐珠再數。如圖省事，越過佛頭，那一段珠已與佛頭緊貼，沒有空閒的地方，不好數珠了，為了靈便起見，還是掉轉珠頭為好。至於乘願再來的意思，如果心中有這樣的想法，未嘗不可，但沒有看見有記載。

136.念釋迦牟尼佛的名字，聞釋迦牟尼佛的名字，得多少功德？消滅多少生死重罪？在無上道會退轉嗎？如果單念釋迦牟尼佛，也能往生嗎？

此功德不可思議，因為娑婆世界的眾生，能夠聽到佛名，都是釋迦牟尼佛的恩澤。有多少功德，便滅多少重罪。但往生一事，必須依照佛陀的教導念彌陀。

137.弟子除了念佛外，還念咒、背經，並且受持《金剛經》一部，是否太雜，改為單念一句彌陀呢？

咒和經典，既然念誦已久，就不必捨去，只是每天念誦一遍就可以了，執持名號，應該做到二十四小時不斷，這就叫做淨念相繼。求專當然有益，雜修自然分心。

138.坐禪時，全身震動，有師傅說，這是外道，應該控制。請開示。

你既然是修淨，怎麼又去修禪？修禪修淨，左右不定，怎麼行呢？修禪要有師承，即使有師承，腳踏兩隻船，不免落水。所謂不禪不淨，二門都破。如果沒有師承，閉目枯坐，恐怕就會落到黑山鬼窟，全身震動還是小毛病，一味盲修瞎練，更怕有大魔境出現。

139.靜坐念佛微微感到頭痛，因有腦神經衰弱，是否因病業所感，或一心專念，不予理睬？

你的情況，病和業兼有，或者還有念不如法。如果念佛時，不能心平氣和，過於緊張，也會發生這種病態。你說「一心專念，不予理睬」，正應該這樣。但必須控制妄念，調和呼吸，不急不緩，綿綿密密，如深潭流水，不興微波，病態自然就會消失了。

140.因病體弱，常思假身虛幻不實，返觀本性了無可得，這是弟子靜坐和平時的修持，間以持名念佛回向，是否妥當？

靜坐則不可常思，常思是身靜而心不靜。靜坐只有止觀，念不起，叫做止，念若起，隨時覺察是妄，叫做觀照。能了自性無得，那妄念還從哪里生起呢？這就叫做照破，但這種境界非一般人所能瞭解。差之毫離，謬以千里，不可不慎重啊！如止不能止，就以念佛代替，自念自聽，這樣就有止有觀了。如果回向，就是發願，願不要虛發，發得真切，一定就會有所成就。

悟顯法師開示 無住無著

悟顯法師開示

無住無著

黃檗禪師《傳心法要》中教導學人，真正要學佛，「一切佛法總不用學，唯學無求無著。」「無求」即心不生，「無著」即心不滅，不生不滅就是佛。所以在學習佛法時，要學「無求無著」。

對於世間法無求，對於出世間的涅槃寂靜也不著。不住世間，就沒有生死。不住涅槃，就能起大機大用。大機大用就是般若智慧，對內能斷煩惱、能夠幫助眾生破迷開悟、能破無明，這是祖師最直接、最了當的開示。現代的學人用功不得力，就是因為「廣求知解」。所以《圓覺經》云：「末世眾生希望成道。無令求悟。唯益多聞。增長我見。」就是說末法的眾生想要成道，他不求開悟，也不求無心，以為只要多看經典，廣求知見，就能夠成就道業。所以世尊教大家「但當精勤。降伏煩惱」，應該要用功修行降伏煩惱。「未得令得。未斷令斷。」菩提還沒有證得，這是「未得」。貪、瞋、癡煩惱沒有斷，我見沒有斷，塵沙煩惱、無明煩惱都沒有斷，這些是「未斷」。要能夠未斷令斷，要捨卻才是真正在修行。不是整天引經據典，在文字上作解，以為文字上有什麼意思、境界，那叫胡思亂想。

文字所說的，就是自心清淨的境界而已。但自心清淨的境界，沒有辦法從文字上證得，必須從修所斷得，意思是要透過修行，把煩惱斷掉，才能夠證得，這叫修所斷得。下面又講：「貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妒，對境不生」。貪、瞋、愛、慢這是總舉，根本煩惱；貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。在一切境界當中，你的貪瞋癡、你的愛欲心、你的我慢心，這些種種煩惱，不要讓它生起來，一生起來，馬上把它化空。

淨土宗的學人，就是提起佛號，心不要跟著妄念跑。這貪瞋癡的心是妄念，要用佛號轉過來，在轉的時候不要留情。六祖慧能大師講：「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」你在名相枝葉上打轉，那沒有用！唯識講的「五八六七果因轉。但用名言無實性。」只是說而已。要在煩惱起現行的時候，轉變它，「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」這才是真正在修行。

所以自己在學佛，就要去反省看看，是不是都在廣求知解？佛法之所以能夠弘揚，之所以能夠流通，不在文字。是人能弘道，非道弘人。證道的人才能弘道，而不是說道，說道不能弘道。早年佛法傳到中國來，沒有註解可以看，古代的祖師大德，靠的是道心，靠的是修行。祖師以經解經，以經註經，讀經研教，瞭解經典的道理，從實際修行當中，去證入經典所說的境界，佛法才能夠弘揚。

佛法弘揚的的確確不在文字上面的解釋，但也不離，可是也不能著於文字。如果認為文字有什麼意思，生起義解，那就是對境生心。一旦對境生心，那就與道相背。因為真心無相，所以在學佛的道路上聽經研教，要離一切相，不可以著於文字。境界現前的時候，心不要被境界轉，要無求。境界不現前的時候，心也不著於清淨的境界，不著於禪定當中，不著於涅槃喜樂的境界。所以念佛也不要貪輕安、貪見佛，一有住著，這境界就叫魔境界。

魔境就從這一念住著心而生，所以黃檗禪師說一切時處，於一切法總不用學，也不攀緣世間法，也不住著於佛法。所學的是：無求無著。這四個字說起來簡單，但是真正用功起來，是不容易。怎麼樣才是無求？怎麼樣才是無著呢？釋迦牟尼佛教導我們：末世的學人可以使用念佛這方便的方法，把自己的攀緣心、取著心，轉到佛號上來。用這方便法先收攝自己的六根，使自己暫時不攀緣其他的事情。那念佛是不是攀緣？也是攀緣。只是念佛的攀緣不像一般沒有學佛或沒有在用功的人，他們攀緣得非常地複雜。

念佛是攝萬念收歸於一念，再從這一念返照自心，知道萬法是心所現，那你就能夠打破無明，證得念佛功夫最高層次的「理一心不亂」。從此知道心、佛、眾生三無差別。淨宗的修法，是這樣修學。絕不是說修學淨土法門不用見性，修學淨土還是要見性。修學淨土到後來，跟禪宗、密宗，跟其他教下所說的、所證悟的境界完全一樣。

現在的淨土宗學人，都以為能往生淨土就好了，總引祖師講的「但得見彌陀。何愁不開悟。」那阿彌陀佛天天在你面前，你在念佛堂天天都可以見到，你怎麼不開悟呢？這種人是拿著永明延壽大師的話，來給自己的懈怠作藉口，讓自己繼續迷惑顛倒，這就叫「因藥得病」。你以為見到阿彌陀佛就開悟了，那佛堂也有阿彌陀佛，你為什麼見了還沒有開悟？所以悟不悟是在自己，而不是誰能讓你悟。學佛修行，要按照祖師大德所教的去做，而不是在文字上作解。有些人很會解文字，但是清涼國師告訴我們，這種人都不是真正懂佛法的，只是在文字枝葉上穿鑿附會義趣，意思是說，他把義趣穿鑿到文字裡去，引經據典來附會經義。在講經、解經的時候，只要針對這部經的義趣法做解說，以經典來註解經典就可以了。不是在一句話裡想想：這有什麼道理，那又有什麼道理。如此輾轉下去，那只是在打妄想。所以要會解經、要會註經，如果對於經典不瞭解，千萬不要自己想，去看祖師的註解就可以。

修行的重點就是黃檗禪師講的「不求不著」。不求，你的攀緣心就沒了，所以說「無求即心不生。」心自然就不攀緣了。不著，那心就不滅。因為無論你是住著在涅槃上，或是住著在生死上，都是住，都有生滅。「心不滅」，尚且沒有滅，何來有生？所以稱「無生」。不生不滅就是佛，念佛確實可以證到不生不滅。成佛去哪成？就在你真正能夠做到心「不求不著」。

但是這境界不是想像而來，這裡講不生不滅，大家心裡面就想像一個不生不滅的境界，那就又掉到意識心裡去了。所以夏蓮居老居士講：三字真傳「老實念」。不用特別去想：自己的心真的空了，真正無心了，不攀取了，也不住著。對外，不攀取世間，對內，也不著念佛的境界，無求無著、清楚歷然的就是自己的真心。不用到哪邊去求，在這當中，也沒有我相，也沒有人相、眾生相、壽者相，是離開四相，所以祖師大德開示都非常直接，但是有它非常深奧的道理在裡面，希望大家能夠體會。

淨土法門疑難問題解答十三 李炳南原著

淨土法門疑難問題解答

                   李炳南原著

121.學佛的人臨終前，預先知道自己要走的日子，是不是佛的指示？

有的是佛菩薩現象指示，也有的是淨功感通而知的。

122.報上登載基隆鬧鬼，能夠置人於死地，念佛的人，遇見就沒事，這是什麼因果？

妖由人興，又有俗話說：「疑心生暗鬼。」佛家認為萬法唯心，能夠說明一切道理。果然能夠心地光明，不懷鬼胎，自然就不會與鬼祟為伴。

123.修淨業的人往生後，肉體火化，能夠燒出舍利，說明他的功夫達到了什麼程度？能夠燒出舍利，就確定往生了嗎？

古代的大德說，舍利是戒定慧的結晶，必須勤斷貪瞋癡，才有得到的希望。往生西方的人，要靠自力和他力兩種力量，所以並非人人能夠燒出舍利。能夠燒出舍利，當然是淨業成就的表現。

124.在念佛的時候，心裏閑著，無所事事，所以妄念不斷生滅。雖然一時警覺，把心收回，但馬上又去千里。於是索性翻開書本，眼看文字，心思文意，手念佛珠，口仍念佛，耳聽佛號，鼻聞香煙，這是不是六根清淨呢？

六根門頭，雖然都對淨境，但是六處分飛，怎麼能做到一心呢？請去看看大勢至菩薩念佛圓通章，仔細體會，使心專一。功夫火候不到，就不要急躁冒進。

125.念佛人最要緊的就是臨終正念分明，我在早課念誦心經、大悲咒，平時又散念觀音聖號，不可能同時念佛，如果遇到意外命終，怎麼辦？

不管修什麼法門，都要一門深入。念佛人應該以念佛為主，念心經等等可作課外助緣，但也不能佔用太多的時間，妨礙正課。真正修淨業的人，不會遇到意外橫禍。

126.念佛時，常常定心不住，妄想俗事很多，經上說要句句分明，但思想不能集中，心猿意馬，有什麼辦法能夠達到一心不亂嗎？

方法很多，但要符合自己的情況。居士可以權衡各種辦法，採用適合自己情況的方法。

127.念佛菩薩的名號，念到一心，就會有感應，這個一心能與佛菩薩相應。但念色的心，比念佛的心，更來得痛切，為什麼不能相應呢？

佛菩薩心念眾生，眾生心念佛菩薩，兩者互念，才有感應。例如打電話，必須雙方條件同時具備，才能相通。居士念色來得痛切，色念居士也來得痛切。

128.我們念佛往生西方淨土以後，是不是可以再到十方世界利益眾生？

淨土法門的主旨，就是往生速證不退，然後回到娑婆，廣度眾生，並不是安居極樂，自圖享受。如果是自圖享受，就是小乘，與成佛無份了。

129.在淨土修煉到什麼程度，才可以到十方世界利益眾生？

往生都得不退，一生候補佛位。自然能夠隨意往來十方，不必多講，否則分證聲聞、緣覺、菩薩等果位，等級很多。在別教菩薩初地，就能百界示現，圓教初住以上就可以到十方示現。這是按通常情況來說的，如果有其他願望，就另當別論了。

130.念佛是為了明心見性，但不知怎樣去做，才能明心見性？

念佛當然能夠明心見性，但是它的捷徑是求帶業往生，速出輪迴。方法在《阿彌陀經》已經說得很清楚，大意是按照信願行，誠心念六字洪名，再諸惡莫作，眾善奉行，作為助緣，這樣做就會成功。