悟顯法師開示
出家釋疑
有不少同修來問：「請問法師有沒有收徒弟」？意思是他想要出家。這裡跟大家說說，「出家非帝王將相之所能為」。出家這件事不是皇帝或宰相所能做得到的，而是要有真正發心修行、出離，因為是要對治自己的煩惱習氣。
以下要說的話會比較真實一點，如果有得罪之處，還請諸位法師大德慈悲見諒。因為生死事大，出家這件事情也非同小可，不能隨便就輕易帶過。如果不了解出家的狀況，你出了家反而沒有辦法用功修行。
現在佛教界裡面出家的狀況，我們當然是非常清楚了解，現在就跟大家談一談佛門的狀況。說實話，現在出家幾乎不能修行，關於這點大家一定都感到非常訝異，為什麼出家不能修行？因為在趕經懺的居多，出家幾乎都是在做法會，而很多都是道場活動缺人做事，不然就是缺人敲法器，缺人做主法，所以你的師父才幫你剃。甚至有的法師剃了徒弟後，就把他帶去全世界到處做法會，維持道場的生計。我們要很清楚，真正出家是要修行，不是要搞法會、辦活動。你真正發心要用功，就要選擇一間真正用功的如法道場，道場不如法，你去出家，他不教你佛法，不給你時間用功，就叫你去做法會、趕經懺。
不然有的就是為了節省道場的開銷，幫人家剃度。因為有的居士雖然發心，但是按照國家政府規定，請人還要付他最低薪資。我有聽過一些法師就是存這心在收徒弟，這樣比較省錢，可以節省開銷，假設最低薪資起碼要新臺幣二萬塊。可是剃了他，單金只要三千塊就解決了，所以他收徒弟是存這種心態在收的，他不是要你了生死，不是要你成佛道的。他只是因為道場缺人，要人幫忙做事，想節省開支，要人幫忙趕經懺，做法會維持生計。他不是真正想要令你得度，所以這種地方，你沒有辦法在這裡用功、成就，因為裡面沒有道，都是是非，都是鬥爭，這是佛門近幾年來很不景氣的狀況，這些現象相信大家也是有目共睹。有的或是你出家，他不教你經教，他只教你做事，還告訴你：動中也可以用功，也是在行菩薩道。也不教你修行，你想要打坐、要用功、要讀經，他告訴你：不用，自在隨緣就是用功。還讓你到處去跟居士化緣，暗示居士要來給錢，有的不光是暗示，就直接明講。那你要是到了這種道場，你的道心會被他給消磨掉，這是末法共業，沒有辦法。當然我不是講每一個道場都如此，只是說大多數都如此，或是你想用功，他就派很多事情給你做，讓你有做不完的事，你沒有辦法修行，還以為做事就是修福，當然你的心也從來沒有靜下來過，就像六祖講的：「迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。心中三惡元來造」。
或是你去出家，道場不教你學佛，反而教你去學《弟子規》、學《三字經》、學《太上感應篇》，不教你真正的出離法，他教你搞世間法，說「你把世間人做好了，就能夠做人天師。」這真是天大的笑話，所說跟佛菩薩、祖師大德完全相背。他也不跟你講「諸法無生無自性」，也不告訴你諸法實相的道理。你要念佛你要用功，就有人來障礙你，而且還是你師父親自來障礙你，你說這種環境你要怎麼用功？所以你要出家，除了自己的道心外，還要能夠找到一個真正修行的道場。這道場不一定有名，不一定很有財力，但是真正的修行人會在裡面，大家能互相的包容，不起鬥爭。現在佛門裡面有很多內鬥，爭做當家、監院或住持的，那些爭不過的就出來自己開一間小廟，說自己是開山的，想要當個更大的宗長，幾乎都是如此。
所以想出家要有慧眼能夠明辨，到了這樣的環境裡面去，你能不能夠真正清淨，能不能在裡面得真實利益，如果沒有辦法得到，所教你的都是世間法，都是情情愛愛這一套，那這地方不能再靠近。菩薩看到這種地方，「如避火坑。」就好像躲避火坑一樣；「如見怨賊。」就像看到強盜、怨賊一樣，趕快躲起來。所以歸根結底想想，有沒有必要現出家相？如果因緣具足，那可以。所謂「因緣」也就是講這地方真正如法，有真正在用功，那就可以。如果因緣不是很具足，那就要有一點道糧，你有道糧就不用去工作，可以自己好好用功、好好修行，不用為三餐起煩惱。你真正有出離心，這樣子用功，可以做在家的出家。
看到有人發心出家，我都很歡喜、讚歎，出家是好事，絕對不是壞事，出家功德也很大，只是這些狀況要先跟你們說清楚，如果沒有講清楚那就是我的過失。《菩薩善戒經》是釋迦牟尼佛親自講的，他說：一個人殺生吃肉，甚至是殺人，他死後地獄的罪報不一定馬上現前，但果報還是有的。可是，如果是一位出家人，出了家又收了徒弟，收了以後不教他修行，甚至是教他世間法，像學《弟子規》，或只教趕經懺之類的事情，那這和尚一定會下地獄。這話是釋迦牟尼佛說的。因為出家的身分是人天眼目。人家問：法師，佛法是什麼？你要是跟他講錯，講成「佛法就是把人做好。」那萬劫不復了。因為你把人家的慧命給障礙了，戳瞎人家的眼目，讓他在菩提道上如聾如盲，這罪過太大了。祖師大德教「出家」，要對心性能夠明瞭，你對於實相能夠明瞭，對於一切法不生不滅、本源清淨心能夠了解，你才算具備基本出家的條件，然後你能夠從體起修，就是佛門講的「全性起修」，這樣來用功，不管是念佛，或是持咒、學密，或是學教、學禪、學戒都可以，這樣子來用功，才抓得到根本，即使你自己沒有成就，也不至於誤導眾生，你出家才有意義。
出家就是要能夠了生死，知道生死本空，五陰非有，才叫做「了」。第一個要解「了」。第二個要終「了」。終「了」是終止它，使它不再起現行，那生死才真正解決，發心隨分隨力，利益眾生，攝受眾生，使正法久住。在這當中沒有帶一絲毫的利養心，沒有帶一絲毫的名利心，這樣出家才是真正的功德，堪做人天功德主。出家人為什麼可以稱為人天功德主，因為他通達諸法實相，不是因為學會《弟子規》，不是因為學會搞世間法，這些在家人都會，不用出了家才來學，佛門不搞這套。在世間法，你做得再怎麼圓融，世間法的圓融其實就是世故，儒家叫鄉愿，你很世故，好人也不得罪，壞人也不得罪，那不是圓融，那連儒家講的君子都尚且不是，何況想要成聖成賢。所以真正出家人，對於心性是明瞭的。像印光大師，像歷代淨宗祖師，歷代禪宗祖師，其他教下的祖師，都是真正的出家人，對於佛法都能夠了解，對於煩惱習氣可以放下，對於眾生能夠生起慈悲利益的心，能向祖師大德學習，那這出家就是真實的功德，能夠幫助眾生、利益眾生，絕對功不唐捐。
甚至有的出家人收了徒弟，自己不會教，就將徒弟送到一些學院裡面去，教他去學爭世間的名利，拿佛學博士、碩士學位，說這樣能夠利益眾生，廣欽老和尚就開示過出家不必去念佛學院，因為佛法不在知見。要是碰到要送你去念的和尚，那也很麻煩。還有人出了家發心學出家人做早晚課，要學法器做法會，他師父倒過來跟他收費，說學敲木魚要交五千塊，學做維那要交一萬塊，學當老和尚，那更貴了。師父跟自己的徒弟開價錢，真的非常離譜，這是現代佛門非常混亂的現象。有心要修行的要先看清楚，先選好地方，要真正用功、真正修行，那你出家才有意義。不然出了一個小家，換了一個大家，整天想著怎麼蓋廟，怎麼跟居士化緣，怎麼想辦法去弄錢，把人家的錢弄到自己的口袋裡面來，那你的心不清淨，你也沒有辦法用功。所以希望每位同修都知道，出家的意義是什麼，之後再去。修道非常的重要，但修道不在於形象，沒有道心，空有形象也沒有用。佛法是重實質也重形式，因為出家就要有出家的樣子，如果出了家到處跟人家化緣，暗示別人需要給錢，那不像話。或是出家人不安心修道，不做出家人的事情，反而專搞一些慈善事業，讓眾生以為學佛出家就是做善事而已，這不是真正出家人該做的，所以也重形式。以上所講的確確實實是現今佛門的亂象。
身為在家居士能夠用功辦道，對於世間的事情得過且過，能夠放下，這就是居士的本分，而不是把世間法搞好。老實告訴你們：世間法不會搞好的，世間生滅變化，怎麼樣算好？你才認為好了，它又變化了，都是如此。妄念多就事情多，不會好的，只有心不要再妄動，心清淨沒有煩惱了，這件事情才算圓滿。徹底離開煩惱、離開妄想，這才是在家居士的本分。若說要把家庭照顧好，一家人就是業力相聚，你兒子對你永遠不會滿意，女兒對你也不會滿意，即使滿意了，妳先生對妳也不會滿意，……，不要妄想要做到人人都滿意。你對自己的心尚且控制不了，你怎麼能掌握別人的心？眾生的心都是生滅變化，你要是心隨境轉，天天活在別人的妄想中，或活在自己的妄想裡，那是一件很痛苦的事。
有的法師很不負責任，跟在家人講：「你回去把家庭顧好，把兒女帶好，這樣學佛就圓滿了」。照這樣說，那釋迦牟尼佛就不用出家了，他只要跟王妃耶輸陀羅永遠關在一起，就可以成佛了。那真是大錯特錯的講法，他的兒子出生，他給孩子取名叫做「羅睺羅」，「羅睺羅」翻做中文叫障礙。障礙出家，障礙修道，佛很清楚。所以要知道，佛陀教育是教人家離煩惱，教人家放下，教人家捨得。不是你已經在罣礙，在起煩惱，還教你回去繼續起，那這種場所就不是有道的地方，不是真正修行的道場。
出家是件好事情，但要真正有道心。要曉得，出家是為了要了生死、出三界，為了要使正法久住。一間道場若希望正法久住，這道場就絕對不會講人情，不會對所謂的大護法、大居士特別開緣，或給他特權，你們可以自己去觀察。
這番話說得確實比較真實，跟某些單位說聲抱歉，多有得罪，諸位大德多多包涵。
