悟顯法師開示
無住無著
黃檗禪師《傳心法要》中教導學人，真正要學佛，「一切佛法總不用學，唯學無求無著。」「無求」即心不生，「無著」即心不滅，不生不滅就是佛。所以在學習佛法時，要學「無求無著」。
對於世間法無求，對於出世間的涅槃寂靜也不著。不住世間，就沒有生死。不住涅槃，就能起大機大用。大機大用就是般若智慧，對內能斷煩惱、能夠幫助眾生破迷開悟、能破無明，這是祖師最直接、最了當的開示。現代的學人用功不得力，就是因為「廣求知解」。所以《圓覺經》云：「末世眾生希望成道。無令求悟。唯益多聞。增長我見。」就是說末法的眾生想要成道，他不求開悟，也不求無心，以為只要多看經典，廣求知見，就能夠成就道業。所以世尊教大家「但當精勤。降伏煩惱」，應該要用功修行降伏煩惱。「未得令得。未斷令斷。」菩提還沒有證得，這是「未得」。貪、瞋、癡煩惱沒有斷，我見沒有斷，塵沙煩惱、無明煩惱都沒有斷，這些是「未斷」。要能夠未斷令斷，要捨卻才是真正在修行。不是整天引經據典，在文字上作解，以為文字上有什麼意思、境界，那叫胡思亂想。
文字所說的，就是自心清淨的境界而已。但自心清淨的境界，沒有辦法從文字上證得，必須從修所斷得，意思是要透過修行，把煩惱斷掉，才能夠證得，這叫修所斷得。下面又講：「貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妒，對境不生」。貪、瞋、愛、慢這是總舉，根本煩惱；貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。在一切境界當中，你的貪瞋癡、你的愛欲心、你的我慢心，這些種種煩惱，不要讓它生起來，一生起來，馬上把它化空。
淨土宗的學人，就是提起佛號，心不要跟著妄念跑。這貪瞋癡的心是妄念，要用佛號轉過來，在轉的時候不要留情。六祖慧能大師講：「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」你在名相枝葉上打轉，那沒有用！唯識講的「五八六七果因轉。但用名言無實性。」只是說而已。要在煩惱起現行的時候，轉變它，「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」這才是真正在修行。
所以自己在學佛，就要去反省看看，是不是都在廣求知解？佛法之所以能夠弘揚，之所以能夠流通，不在文字。是人能弘道，非道弘人。證道的人才能弘道，而不是說道，說道不能弘道。早年佛法傳到中國來，沒有註解可以看，古代的祖師大德，靠的是道心，靠的是修行。祖師以經解經，以經註經，讀經研教，瞭解經典的道理，從實際修行當中，去證入經典所說的境界，佛法才能夠弘揚。
佛法弘揚的的確確不在文字上面的解釋，但也不離，可是也不能著於文字。如果認為文字有什麼意思，生起義解，那就是對境生心。一旦對境生心，那就與道相背。因為真心無相，所以在學佛的道路上聽經研教，要離一切相，不可以著於文字。境界現前的時候，心不要被境界轉，要無求。境界不現前的時候，心也不著於清淨的境界，不著於禪定當中，不著於涅槃喜樂的境界。所以念佛也不要貪輕安、貪見佛，一有住著，這境界就叫魔境界。
魔境就從這一念住著心而生，所以黃檗禪師說一切時處，於一切法總不用學，也不攀緣世間法，也不住著於佛法。所學的是：無求無著。這四個字說起來簡單，但是真正用功起來，是不容易。怎麼樣才是無求？怎麼樣才是無著呢？釋迦牟尼佛教導我們：末世的學人可以使用念佛這方便的方法，把自己的攀緣心、取著心，轉到佛號上來。用這方便法先收攝自己的六根，使自己暫時不攀緣其他的事情。那念佛是不是攀緣？也是攀緣。只是念佛的攀緣不像一般沒有學佛或沒有在用功的人，他們攀緣得非常地複雜。
念佛是攝萬念收歸於一念，再從這一念返照自心，知道萬法是心所現，那你就能夠打破無明，證得念佛功夫最高層次的「理一心不亂」。從此知道心、佛、眾生三無差別。淨宗的修法，是這樣修學。絕不是說修學淨土法門不用見性，修學淨土還是要見性。修學淨土到後來，跟禪宗、密宗，跟其他教下所說的、所證悟的境界完全一樣。
現在的淨土宗學人，都以為能往生淨土就好了，總引祖師講的「但得見彌陀。何愁不開悟。」那阿彌陀佛天天在你面前，你在念佛堂天天都可以見到，你怎麼不開悟呢？這種人是拿著永明延壽大師的話，來給自己的懈怠作藉口，讓自己繼續迷惑顛倒，這就叫「因藥得病」。你以為見到阿彌陀佛就開悟了，那佛堂也有阿彌陀佛，你為什麼見了還沒有開悟？所以悟不悟是在自己，而不是誰能讓你悟。學佛修行，要按照祖師大德所教的去做，而不是在文字上作解。有些人很會解文字，但是清涼國師告訴我們，這種人都不是真正懂佛法的，只是在文字枝葉上穿鑿附會義趣，意思是說，他把義趣穿鑿到文字裡去，引經據典來附會經義。在講經、解經的時候，只要針對這部經的義趣法做解說，以經典來註解經典就可以了。不是在一句話裡想想：這有什麼道理，那又有什麼道理。如此輾轉下去，那只是在打妄想。所以要會解經、要會註經，如果對於經典不瞭解，千萬不要自己想，去看祖師的註解就可以。
修行的重點就是黃檗禪師講的「不求不著」。不求，你的攀緣心就沒了，所以說「無求即心不生。」心自然就不攀緣了。不著，那心就不滅。因為無論你是住著在涅槃上，或是住著在生死上，都是住，都有生滅。「心不滅」，尚且沒有滅，何來有生？所以稱「無生」。不生不滅就是佛，念佛確實可以證到不生不滅。成佛去哪成？就在你真正能夠做到心「不求不著」。
但是這境界不是想像而來，這裡講不生不滅，大家心裡面就想像一個不生不滅的境界，那就又掉到意識心裡去了。所以夏蓮居老居士講：三字真傳「老實念」。不用特別去想：自己的心真的空了，真正無心了，不攀取了，也不住著。對外，不攀取世間，對內，也不著念佛的境界，無求無著、清楚歷然的就是自己的真心。不用到哪邊去求，在這當中，也沒有我相，也沒有人相、眾生相、壽者相，是離開四相，所以祖師大德開示都非常直接，但是有它非常深奧的道理在裡面，希望大家能夠體會。
